Allatea Sunt

Geliefde zonen,

wij groeten u en schenken u onze apostolische zegen. De kardinalen, die verantwoordelijk zijn voor de verspreiding van het geloof, hebben een brief ontvangen van een bepaalde priester die was aangesteld om heilige missies uit te voeren in de stad Balsera. Deze stad, gewoonlijk Bassora genoemd, ligt op ongeveer vijftien dagen reizen van Babylon, een stad die bekend staat om zijn handel. In zijn brief deelde hij de kardinalen mee dat er in die stad veel katholieken van de oosterse ritus, Armeniërs of Syriërs, wonen. Omdat zij geen eigen tempel hebben, komen zij naar de kerk van de Latijnse missionarissen, waar hun priesters missen opdragen en andere heilige ceremonies uitvoeren volgens hun eigen ritus. Maar leken wonen deze ceremonies bij en ontvangen de sacramenten van de priesters. Daarom vroeg hij of deze Armeniërs en Syriërs hun eigen katholieke ritus moesten volgen of dat het, om verschillende praktijken in een kerk waar ook Latijnen aanwezig zijn te vermijden, gepaster zou zijn dat de Armeniërs en Syriërs hun oude kalender zouden opgeven en de nieuwe zouden aanvaarden om de data van Pasen en de beweeglijke feestdagen vast te stellen. Hij vroeg verder of, indien de naleving van de nieuwe kalender voor de Armeniërs en Syriërs van Balsera zou worden voorgeschreven, deze ook zou moeten worden opgelegd aan andere oosterlingen die, omdat hun eigen kerk klein is, over het algemeen naar de kerk van de Latijnen komen voor hun heilige functies.

Onthouding van vis
2. Verder meldde deze missionaris ook dat hoewel onthouding van vis op vastendagen voor Armeniërs en Syrische katholieken is voorgeschreven, velen van hen zich niet aan deze regel houden. Dit komt niet uit minachting, maar deels uit natuurlijke zwakheid en deels omdat ze zien dat Latijnse katholieken een andere gewoonte hebben. Daarom stelde hij voor dat het gepast zou zijn om missionarissen de bevoegdheid te geven om bepaalde personen toe te staan vis te eten tijdens een vastenperiode, op voorwaarde dat dit geen schandaal veroorzaakt en dat zij verplicht zijn om in plaats van zich te onthouden van vis een ander werk van vroomheid te verrichten.

Decreet dat dispensaties verbiedt
3. Deze vragen werden, zoals we al zeiden, door deze missionaris voorgelegd aan de Congregatie voor de Geloofsverbreiding. Zoals gebruikelijk heeft deze ze doorgestuurd naar de Congregatie van de Algemene Inquisitie. Deze Congregatie kwam op 13 maart in onze aanwezigheid bijeen. De kardinalen-inquisiteurs antwoordden unaniem dat er “geen vernieuwingen mochten worden doorgevoerd”. Wij hebben dit besluit bevestigd in overeenstemming met een eerder decreet van de Congregatie voor de Geloofsverbreiding, gepubliceerd op 31 januari 1702, dat vervolgens meerdere malen is hernieuwd en bevestigd. Dat decreet luidt als volgt: "Op verzoek van haar secretaris, R.P.D. Carolus Augustinus Fabronus, heeft de Heilige Congregatie bevolen dat wordt bepaald, en bij dit decreet wordt bepaald, dat geen enkele missionaris en prefect van apostolische missies in de toekomst, onder welke omstandigheden of onder welk voorwendsel dan ook, aan katholieken van een oosterse natie dispensatie mag verlenen in zaken van vasten, gebeden, ceremonies en dergelijke van de voorschriften van hun eigen nationale ritus die zijn goedgekeurd door de Heilige en Apostolische Stoel. Bovendien heeft de Heilige Congregatie besloten dat het voor die katholieken noch in het verleden, noch in het heden is toegestaan om in enig opzicht af te wijken van de gebruiken en voorschriften van hun eigen ritus, die eveneens is goedgekeurd door de Heilige Roomse Kerk. De volledige en onvoorwaardelijke naleving van dit decreet, dat door elke prefect en missionaris is hernieuwd en bevestigd, is door deze eminente vaders bevolen. Dit decreet is inderdaad van toepassing op katholieken van de oosterse kerk en op hun riten die door de Apostolische Stoel zijn goedgekeurd. Zoals iedereen weet, bestaat de Oosterse Kerk uit vier riten: de Griekse, Armeense, Syrische en Koptische; al deze riten worden aangeduid met de enkele naam van de Griekse of Oosterse Kerk, net zoals de naam van de Latijnse of Roomse Kerk verwijst naar de Romeinse, Ambrosiaanse en Mozarabische riten, evenals naar de speciale riten van verschillende reguliere ordes.

4. De betekenis van het decreet is zo duidelijk dat er geen commentaar nodig is. Het doel van deze encycliek is dan ook ervoor te zorgen dat deze wet door iedereen bekend en begrepen wordt en vervolgens zorgvuldig wordt uitgevoerd. Men kan namelijk terecht vermoeden dat de missionaris van Balsera zijn vragen heeft gesteld zonder kennis van de decreten die al waren uitgevaardigd. Uit vele andere aanwijzingen maken wij op dat Latijnse missionarissen er alles aan doen om de oosterse ritus te vernietigen of op zijn minst te verzwakken in het kader van de bekering van oosterlingen van de dwaling van het schisma tot de eenheid van de heilige katholieke religie; zij zetten oosterse katholieken ertoe aan de Latijnse ritus te omarmen met als enige drijfveer het ijverig verspreiden van de religie en het verrichten van een goed werk dat God behaagt. Om deze reden (aangezien wij ons voornemen hebben genomen om te schrijven) achten wij het gepast om in deze encycliek zo beknopt mogelijk de juiste procedure te behandelen in alle gevallen waarin oosterlingen zich tot de katholieke religie bekeren. Deze procedure moet worden gevolgd in het geval van oosterse katholieken die zowel in plaatsen wonen waar geen latijnen zijn als in plaatsen waar latijnse katholieken samen met oosterse katholieken wonen.

Oosterse Kerk verenigd met de Roomse Kerk
5. Zeker, die man zou volkomen onervaren in de kerkelijke geschiedenis moeten worden verklaard, die niet op de hoogte was van de machtige inspanningen van de Romeinse pausen om de oosterlingen tot eenheid te brengen sinds het fatale schisma van Photius; hij greep de zetel van Constantinopel toen de wettige patriarch St. Ignatius met geweld werd verdreven in de tijd van paus St. Nicolaas I. Onze voorganger St. Leo IX stuurde zijn legaten naar Constantinopel om een einde te maken aan dit schisma, dat na bijna twee eeuwen van respijt door Michael Cerularius opnieuw was aangewakkerd; maar hun inspanningen leverden niets op. Vervolgens riep Urbanus II de Grieken bijeen voor het concilie van Bari. Zij bereikten echter weinig, hoewel de heilige Anselmus, aartsbisschop van Canterbury, zich volledig inzette voor de eenheid tussen hen en de Roomse Kerk en hen met behulp van zijn leer de fouten in hun handelen duidelijk maakte. Op het concilie van Lyon, dat door de zalige Gregorius X werd bijeengeroepen, aanvaardden keizer Michaël Palaeologus en de Griekse bisschoppen de eenheid met de Roomse Kerk, maar vervolgens veranderden zij van gedachten en verzaakten zij deze weer. Het Concilie van Florence, tijdens het pontificaat van Eugenius IV, dat werd bijgewoond door Johannes Palaeologus en Jozef, patriarch van Constantinopel, samen met de andere oosterse bisschoppen, besloot tot eenheid; alle aanwezigen aanvaardden dit. Tijdens hetzelfde concilie keerden de kerken van de Armeniërs en de Jacobieten terug naar de gehoorzaamheid aan de Apostolische Stoel. Toen paus Eugenius Florence verliet om naar Rome terug te keren, ontving hij een ambassade van de koning van de Ethiopiërs en herstelde hij de Syriërs, Chaldeeërs en Maronieten in gehoorzaamheid aan de Romeinse zetel. Maar zoals geschreven staat in het evangelie van Matteüs, hoofdstuk 13, bracht het zaad dat op een rots viel geen vrucht voort, omdat het geen plaats had om wortel te schieten: “Dit zijn degenen die het woord van God meteen met vreugde ontvangen, maar geen wortels in zichzelf hebben; wanneer er verdrukking en vervolging komt vanwege het woord, struikelen zij meteen.” Dus zodra Marcus, aartsbisschop van Efeze, als een nieuwe Photius, probeerde de unie te vernietigen door zijn stem ertegen te verheffen, verdween alle gewenste vrucht onmiddellijk.

6. Ook zou iemand zijn onwetendheid over de kerkgeschiedenis verraden als hij niet wist dat de unie met de oosterlingen bevestigde dat zij het dogma van de uitstorting van de Heilige Geest uit de Vader en de Zoon zouden aanvaarden en aan de geloofsbelijdenis het woord Filioque (“en uit de Zoon”) zouden toevoegen; dat zij zouden toegeven dat zowel gezuurd als ongezuurd brood materie was voor het sacrament van de eucharistie; dat zij het dogma van het vagevuur, van de zalige visie en van het primaat van de paus van Rome zouden aanvaarden; kortom, dat alles in het werk werd gesteld om alle dwalingen die in strijd waren met het katholieke geloof te weerleggen. Maar er was nooit sprake van om de eerbiedwaardige oosterse ritus schade te berokkenen. Die man zou ook volkomen onwetend zijn over de huidige discipline van de Kerk als hij niet had ontdekt dat de pausen van Rome, niet afgeschrikt door vruchteloze pogingen in het verleden, altijd van plan zijn geweest om de Grieken weer tot eenheid te brengen en altijd de weg hebben gevolgd en nog steeds volgen die wij zojuist hebben uitgelegd. Dit kan duidelijk worden afgeleid uit zowel hun woorden als hun daden.

Leo IX steunde de Griekse Kerk in de 11e eeuw
7. In de elfde eeuw bloeiden verschillende Latijnse kerken die de Latijnse ritus volgden in Constantinopel, Alexandrië en het patriarchaat van Jeruzalem; net als in Rome voerden Griekse kerken heilige ceremonies uit volgens de Griekse ritus. Michael Cerularius, de goddeloze hersteller van het schisma, gaf opdracht tot sluiting van de Latijnse kerken. St. Leo IX reageerde echter niet op dezelfde manier, hoewel hij dat gemakkelijk had kunnen doen; in plaats van de Griekse kerken in Rome te sluiten, wilde hij dat ze open bleven. En dus toen hij klaagde over de belediging aan het adres van de Latijnen, voegde hij eraan toe: “Zie hoe veel terughoudender, gematigder en vriendelijker de Roomse kerk hier tegenover u is! Hoewel er zowel binnen als buiten Rome veel Griekse kloosters en kerken zijn, is geen van deze tot nu toe gestoord of verboden om de traditie van hun vaderen of hun eigen gebruiken te volgen; integendeel, ze worden allemaal aangeraden en aangespoord om deze in acht te nemen.” (I Ep 9)

Dertiende-eeuwse steun voor Griekse kerken
8. Aan het begin van de dertiende eeuw veroverden de Latijnen Constantinopel. Innocentius III besloot toen om in die stad een Latijnse patriarch aan te stellen met jurisdictie over zowel Grieken als Latijnen; maar hij was nog steeds voorzichtig om openlijk te verklaren dat hij geen schade wilde toebrengen aan de Griekse riten, met uitzondering van die traditionele gebruiken die zielen in gevaar brachten of in strijd waren met de eer van de Kerk. Het decreet van deze paus, uitgevaardigd tijdens het Vierde Lateraans Concilie, is te vinden in zowel Harduins Collectionis Conciliorum, deel I, p. 22, als in het hoofdstuk Licet, de Baptismo. “Hoewel de Grieken in onze tijd weer gehoorzaam zijn aan de Apostolische Stoel, verlangen wij zozeer als wij in de Heer kunnen dat zij hun gebruiken en riten koesteren en in ere houden, met uitzondering van die gebruiken die gevaar opleveren voor de zielen en afbreuk doen aan de eer van de Kerk, want in deze gevallen mogen en willen wij ze niet respecteren.” Later gebruikte Honorius III, de directe opvolger van Innocentius, dezelfde woorden in een brief aan de koning van Cyprus, die in sommige steden van zijn koninkrijk twee bisschoppen wilde hebben, een Latijnse bisschop voor de Latijnse inwoners en een Griekse bisschop voor de Grieken die in hetzelfde district woonden. Deze brief van Honorius is afgedrukt in de Annals van Raynaldus, 1222, a. 5.

9. Er zijn veel documenten van deze aard uit de dertiende eeuw. Zo prijst Innocentius IV in zijn brief aan Daniël, koning van Rusland, de bijzondere toewijding van de koning aan de katholieke kerk en staat hij toe dat in zijn koninkrijk riten worden gehandhaafd die niet in strijd zijn met het geloof van de katholieke kerk. Hij schrijft: “Daarom, geliefde zoon in Christus, zijn wij geraakt door uw gebed en verlenen wij bij de autoriteit van deze brief aan de bisschoppen en andere priesters van Rusland toestemming om gezuurd brood te wijden in overeenstemming met hun gewoonte en om hun andere riten in acht te nemen die niet in strijd zijn met het katholieke geloof van de Kerk van Rome.” (Raynaldus, 1247, nr. 29.) Dit is ook de strekking van de brief van dezelfde paus aan kardinaal Otho van Tusculum[2804], legaat van de Heilige Stoel op het eiland Cyprus, aan wie hij de bevoegdheid had toevertrouwd om enkele geschillen tussen Grieken en Latijnen te beslechten: “Maar aangezien sommige Grieken eindelijk terugkeren naar hun toewijding aan de Apostolische Stoel en deze met eerbied en respect gehoorzamen, kunnen en moeten wij hun gebruiken en riten tolereren en behouden, voor zover God en hun gehoorzaamheid aan de Roomse Kerk dat toestaan. Wij mogen echter niet – en willen ook niet – toegeven aan de minste zaak die gevaar voor de zielen zou kunnen opleveren of de eer van de Kerk zou kunnen verminderen” (in veteri Bullario, deel 1, nr. 14, constitutie Sub Catholicae). Maar in dezelfde brief[2804], nadat hij had uiteengezet wat de Grieken moesten doen, somde hij de praktijken op die zij volgens hem mochten blijven naleven, en eindigde hij met de volgende woorden: “Maar op ons gezag bevelen wij de bovengenoemde aartsbisschop van Nicosia en zijn Latijnse suffragaanbisschoppen om de Grieken niet te storen of lastig te vallen in strijd met ons besluit in deze zaken.” Dezelfde paus Innocentius IV benoemde zijn biechtvader Laurentius Minorita tot apostolisch legaat en gaf hem volledige autoriteit over alle Grieken die in het koninkrijk Cyprus en de patriarchaat van Antiochië en Jeruzalem woonden, evenals over de Jacobieten, Maronieten en Nestorianen. Hij gaf hem in het bijzonder de opdracht om met zijn autoriteit alle Grieken te beschermen tegen intimidatie door de Latijnen: “Wat betreft de Grieken in die regio's, ongeacht hun gezindheid, bevelen wij u hen te beschermen met apostolisch gezag en te voorkomen dat zij worden lastiggevallen door gewelddadige handelingen of enige vorm van intimidatie, door alle onrecht en overtredingen van de Latijnen volledig te corrigeren en de Latijnen streng te bevelen dergelijke handelingen in de toekomst te staken” (Raynaldus, 1546, nr. 30).

10. Alexander IV, de directe opvolger van paus Innocentius, constateerde dat de wens van zijn voorganger niet was vervuld en dat er in het koninkrijk Cyprus nog steeds wanordelijke onenigheden tussen Griekse en Latijnse bisschoppen uitbraken. Daarom gaf hij de Latijnse bisschoppen opdracht Griekse geestelijken naar hun synodes te roepen. Maar toen hij verklaarde dat zij onderworpen waren aan de besluiten van de synodes, voegde hij de volgende voorwaarde toe: “(dat zij) de statuten van de synodes moeten aanvaarden en naleven, op voorwaarde dat deze statuten niet in strijd zijn met de Griekse riten die niet in tegenspraak zijn met het katholieke geloof en door de Kerk van Rome worden getolereerd.” Elias, aartsbisschop van Nicosia, volgde dit prijzenswaardige precedent in 1340 toen hij deze verklaring opnam in de decreten van zijn synode: “Wij beogen met dit decreet niet te verhinderen dat Griekse bisschoppen en hun onderdanen hun eigen riten naleven die in overeenstemming zijn met het katholieke geloof, in overeenstemming met de regeling die door paus Alexander is voorgesteld en door zowel Grieken als Latijnen in het koninkrijk Cyprus is aanvaard” (Labbe, Collectione, deel 14, blz. 279, en deel 15, blz. 775, Venetiaanse uitgave).

11. Het einde van de dertiende eeuw wordt gekenmerkt door de Unie van Grieken en Latijnen, die werd afgekondigd tijdens het Algemeen Concilie van Lyon tijdens het pontificaat van de zalige Gregorius X. Gregorius stuurde aan Michael Palaeologus de geloofsbelijdenis en het door het Concilie bevestigde decreet van unie, dat de oosterse legaten hadden gezworen, opdat de keizer zelf en de andere Griekse bisschoppen deze zouden aanvaarden. De keizer en de oosterlingen deden alles wat vereist was, maar voegden daar de volgende voorwaarde aan toe: “Maar wij vragen Uwe Grootheid enz. om de riten te mogen behouden die wij vóór het schisma gebruikten, aangezien deze riten niet in strijd zijn met het geloof of de goddelijke geboden” (Harduin, Collectionis, vol. 8, p. 698). Hoewel het antwoord van paus Gregorius op deze brief van de oosterlingen niet bewaard is gebleven, mag terecht worden aangenomen dat hij deze voorwaarde goedkeurde, aangezien hij geloofde dat zij de unie vastberaden hadden aanvaard. En natuurlijk maakte Nicolaas III, de opvolger van Gregorius, via de legaten die hij naar Constantinopel stuurde, zijn mening kenbaar in de volgende woorden: “Wat de andere Griekse riten betreft, stelt de Roomse Kerk echter graag voor dat de Grieken deze in de volle omvang naleven die God hen toestaat en dat zij die riten mogen voortzetten die volgens het besluit van de Apostolische Stoel geen afbreuk doen aan de integriteit van het katholieke geloof of afbreuk doen aan de heilige decreten van de canons” (Raynaldus, 1278).

Vijftiende eeuw
12. Voor de vijftiende eeuw zullen we alleen de unie vermelden die werd afgekondigd tijdens het concilie van Florence. Paus Eugenius keurde deze goed en Johannes Palaeologus aanvaardde haar op voorwaarde “dat er geen veranderingen zouden worden aangebracht in de riten van onze Kerk” (Harduin, Collectionis, deel 9, p. 345). Maar aangezien wij niet van plan zijn om de handelingen van de Romeinse pausen in de daaropvolgende eeuwen in detail te bespreken, zullen wij enkele belangrijke gebeurtenissen aanstippen die duidelijk suggereren dat zij zich ijverig inspanden om de misvattingen van de oosterlingen te corrigeren, maar tegelijkertijd aangaven dat zij de riten die vóór het schisma met goedkeuring van de Apostolische Stoel werden gebruikt, volledig wilden behouden. Zij hebben nooit geëist dat oosterlingen die katholiek wilden worden, de Latijnse ritus moesten omarmen.

Verdere ondersteuning
13. Het Griekse handboek, gepubliceerd in Benevento, bevat twee constituties van pausen Leo X en Clemens VII waarin zij krachtige kritiek uiten op Latijnen die de Grieken bekritiseren vanwege praktijken die het Concilie van Florence hun toestond: in het bijzonder dat zij het offer van de mis mogen brengen met gezuurd brood, dat zij een vrouw mogen nemen voordat zij de wijding ontvangen en hun vrouw mogen houden na de wijding, en dat zij de eucharistie onder beide gedaanten mogen aanbieden, zelfs aan kinderen. Toen Pius IV decreteerde dat Grieken die in de bisdommen van de Latijnen woonden, onderworpen moesten zijn aan de Latijnse bisschoppen, voegde hij daaraan toe: “Met dit decreet bedoelen wij echter niet dat de Grieken zelf van hun Griekse ritus moeten worden afgebracht, of dat zij op enigerlei wijze op andere plaatsen door de plaatselijke ordinarissen of anderen mogen worden belemmerd” (veteris Bullarii, vol. 2, const. nr. 75, Romanus Pontifex).

14. De annalen van Gregorius XIII, geschreven door pater Maffei en gedrukt in Rome in 1742, vermelden verschillende daden van deze paus die erop gericht waren de Kopten en Armeniërs terug te brengen tot het katholieke geloof, zij het zonder succes. Maar van bijzonder belang zijn zijn woorden over de oprichting van drie hogescholen in Rome, die hij had opgericht voor de opleiding van Griekse, Maronitische en Armeense studenten, waarin hij bepaalde dat zij hun oosterse riten moesten voortzetten (in novo Bullario, deel 4, deel 3, const. 63, en deel 4, const. 157 en 173).

Een plechtige unie van de Roethenen met de Apostolische Stoel werd tot stand gebracht in de tijd van paus Clemens VIII. Het decreet dat door de Roetheense aartsbisschoppen en bisschoppen werd opgesteld om de unie tot stand te brengen, bevat de volgende voorwaarde: "De ceremonies en riten van de goddelijke liturgie en de heilige sacramenten zullen echter worden behouden en volledig worden nageleefd in overeenstemming met de gebruiken van de oosterse kerk; alleen die punten die een belemmering vormen voor de unie zullen worden gecorrigeerd; alles zal worden gedaan op de oude wijze, zoals lang geleden, toen de unie nog bestond.

Kort daarna ontstond er onrust door een wijdverbreid gerucht dat de unie een einde had gemaakt aan alle oude riten die de Roethenen volgden in de goddelijke psalmodie, het offer van de mis, de bediening van de sacramenten en andere heilige ceremonies. Paulus V verklaarde in een apostolische brief uit 1615, die in het Griekse handboek werd afgedrukt, plechtig zijn wil in de volgende bewoordingen: “Op voorwaarde dat zij niet in strijd zijn met de waarheid en de leer van het katholieke geloof, en dat zij de gemeenschap met de Roomse kerk niet verhinderen, was en is het niet de bedoeling, het inzicht of de wil van de Roomse kerk om ze door middel van deze unie te verwijderen of te vernietigen; en dit kon en kan niet worden gezegd of gedacht; in plaats daarvan zijn deze riten door apostolische goedheid toegestaan en verleend aan de Roetheense bisschoppen en geestelijken.”

15. Het is hier gepast om te herinneren aan de kerken die in latere tijden door verschillende pausen aan Grieken, Maronieten, Armeniërs, Kopten en Melchieten in Rome werden toevertrouwd. Deze bestaan nog steeds, waarbij elke groep de heilige ceremonies uitvoert in overeenstemming met haar eigen ritus. Er kan ook aan worden herinnerd dat Clemens VIII (in zijn constitutie 34, sect. 7 van Veteris Bullarii) een Griekse bisschop in Rome aanstelde om volgens de Griekse ritus Italo-Grieken te wijden die in Latijnse bisdommen woonden. Een andere Griekse bisschop werd door onze onmiddellijke voorganger Clemens XII en zijn constitutie Pastoralis in het bisdom Bisiniana aangesteld om Italo-Grieken te wijden en degenen die ver van Rome woonden de lange reis te besparen om door de Griekse bisschop van Rome gewijd te worden. Katholieke bisschoppen van de Maronieten, Kopten en Melchieten die van tijd tot tijd in Rome wonen, wordt niet de bevoegdheid ontzegd om mannen van hun eigen volk volgens hun eigen ritus te wijden, mits er geschikte kandidaten worden gevonden. Wanneer er een geschil ontstaat over de praktijk van de oosterlingen of de Italo-Grieken, stelt de Apostolische Stoel alles in het werk om ervoor te zorgen dat zij corrigeren wat duidelijk gecorrigeerd moet worden, maar verklaart tegelijkertijd dat zij wenst dat de oosterse ritus in alle andere opzichten ongewijzigd en ongeschokt blijft. Zij verkondigt ook dat wetten die betrekking hebben op Italo-Grieken die onder ons wonen en onder de jurisdictie van Latijnse bisschoppen vallen, alleen op hen van toepassing zijn en op geen enkele wijze mogen worden uitgebreid tot de oosterse Grieken die ver van ons wonen en onder hun eigen Grieks-katholieke bisschoppen vallen.

16. Dit blijkt uit de bevestiging van de provinciale synode van de Roethenen, die in 1720 in Zamoscia bijeenkwam. Benedictus XIII had ons toen aangesteld om deze kwestie te onderzoeken als secretaris van de Congregatie van de Raad. Hij was van mening dat de voorstellen van de vaders van deze synode moesten worden goedgekeurd, hoewel zij door hun decreten enkele Griekse riten die in de praktijk werden toegepast, beperkten of afschaften. Hij bevestigde de synode in zijn apostolische brief in 1724, maar voegde de volgende verklaring toe: “Onze bevestiging van deze synode mag echter niet worden opgevat als een afwijking van de constituties van de pausen die ons zijn voorgegaan of van de decreten van de algemene concilies over het onderwerp van de Griekse riten. Ondanks deze bevestiging moeten deze riten altijd krachtig blijven.”

Dezelfde boodschap komt naar voren uit veel van onze eigen constituties, die te vinden zijn in ons Bullarium onder de algemene rubrieken van de riten van de Kopten, Melchieten, Maronieten, Roethenen en Italo-Grieken, en ook specifiek over de riten van de geestelijkheid van de collegiale kerk van Messana, genaamd St. Mary's de Grafeo, en ten slotte over de Griekse ritus die in de Orde van St. Basilius wordt nageleefd. In constitutie 87 (Bullarii, deel 1) over de riten van de Griekse Melkieten staat de volgende passage: “Wat betreft de riten en gebruiken van de Griekse Kerk hebben wij daarom besloten om in de eerste plaats en in het algemeen te bevelen dat niemand, onder welk voorwendsel of op grond van welke autoriteit of rang dan ook, zelfs niet een patriarch of een bisschop, wijzigingen mag aanbrengen of iets mag invoeren dat afbreuk doet aan de volledige en nauwkeurige naleving ervan.”

In de eerdere constitutie 57, Etsi Pastoralis[7009], sect. 9, nr. 1, worden de volgende maatregelen genomen met betrekking tot de Italo-Grieken: “Aangezien de riten van de Oosterse Kerk, die voornamelijk afkomstig zijn van de heilige Vaders en de traditie, zo'n indruk hebben gemaakt op de geesten van de Grieken en andere volkeren, hebben de Romeinse pausen, onze voorgangers, wijselijk de voorkeur gegeven aan het goedkeuren en toestaan van deze riten, voor zover ze niet in strijd zijn met het katholieke geloof, gevaarlijk zijn voor de zielen of schadelijk voor de reputatie van de Kerk, in plaats van ze te reduceren tot de vorm van de Romeinse ceremonies enz.” En sect. 9, nr. 24: “Bovendien is alles wat wij eerder aan de Italo-Grieken hebben toegekend, opgedragen of verboden, niet bedoeld om afbreuk te doen aan de rechten van de oosterse Grieken onder hun eigen katholieke bisschoppen, aartsbisschoppen of patriarchen, of aan de riten van andere christelijke volkeren die door de Heilige Stoel zijn goedgekeurd of toegestaan. Dit omvat alle rechten, hetzij op grond van de wet, hetzij op grond van gewoonte of andere juridische gronden, hetzij op grond van apostolische constituties of decreten die zijn aangenomen door algemene of speciale concilies of door de congregaties van kardinalen met betrekking tot de riten van de Grieken of andere oosterlingen.”

Geloofsbelijdenis door oosterlingen
17. Afgezien van deze vragen, zullen wij vrijuit verklaren dat de pausen van Rome zorgvuldig en onvermoeibaar hebben geprobeerd de ketterijen te overwinnen die aanleiding gaven tot het schisma tussen de westerse en de oosterse kerk, en dat zij bijgevolg de oosterlingen die willen terugkeren naar de eenheid van de Kerk hebben opgedragen deze dwalingen te verwerpen, om te ontdekken of zij werkelijk thuishoren in de eenheid met de Apostolische Stoel.

Er zijn twee vormen van deze geloofsbelijdenis. De eerste werd door paus Gregorius XIII (veteris Bullarii, vol. 2, 33) voorgeschreven voor de Grieken, terwijl de tweede door paus Urbanus VIII van de oosterlingen werd geëist. Beide werden gepubliceerd door de Congregatie voor de Geloofsverbreiding, de eerste in 1623 en de tweede in 1642. Vervolgens stuurden de patriarch van Antiochië, Syriacus van Hierapolis, en de aartsbisschop van de Syriërs in Hierapolis in 1665 hun geloofsbelijdenis naar Rome. Pater Lorenzo de Lauraea van de Orde van de Conventualen van Sint Franciscus, toen adviseur van het Heilig Officie en later kardinaal, werd gevraagd om de kwestie te onderzoeken en op 28 april bracht hij zijn schriftelijke oordeel uit. Dit werd vervolgens goedgekeurd door de Congregatie, die als volgt concludeert: “Allen moeten worden aanvaard, maar de betrokkenen moeten worden geïnformeerd dat zij voortaan geen geloofsbelijdenis mogen gebruiken die afwijkt van die welke door Urbanus VIII, zaliger nagedachtenis, voor oosterlingen is voorgeschreven, aangezien deze geloofsbelijdenis een verwerping bevat van vele ketterijen en andere zaken die voor die districten noodzakelijk zijn.”

Correctie van het Griekse Euchologion
18. Aangezien de vijand, om onkruid tussen de tarwe te zaaien, sommige mensen zo diep in het kwaad heeft gedreven dat zij fouten in missalen, breviaria en rituelen hebben aangebracht om de geestelijkheid te misleiden, hebben de pausen met tijdige wijsheid nieuwe edities van de missalen van de Kopten, Maronieten, Illyriërs, enz. laten publiceren door de Congregatie voor de Geloofsverbreiding, na een zorgvuldig onderzoek van elk van deze missalen. En we moeten de zorg noemen die is besteed aan de correctie van het Griekse Euchologion dat de afgelopen maanden door de pers van dezelfde Congregatie is gepubliceerd.

Het onderzoek van dit werk werd ijverig begonnen onder paus Urbanus VIII, maar werd na korte tijd onderbroken. Het werd weer opgepakt onder Clemens XII, maar God heeft ons de vreugde voorbehouden om de voltooiing van dit zeer belangrijke werk te aanschouwen. Tijdens ons pontificaat hebben kardinalen, prelaten, theologen en mannen die onderlegd zijn in de talen van het Oosten vele uren besteed aan werk en discussie. Wijzelf hebben de discussies gelezen en elke kwestie die om onderzoek vroeg, afgewogen.

Het werk werd nauwgezet herzien om de minste aantasting van de Griekse ritus te voorkomen en ervoor te zorgen dat deze ritus ongeschonden en volledig bleef. Deze koers werd gevolgd, ook al veroordeelden sommige van onze theologen, wier deskundige kennis beperkt was tot de westerse ritus, vroeger, in hun volstrekte onwetendheid over de oosterse liturgieën en riten die vóór het schisma in de oosterse kerk bestonden, elk detail dat van deze ritus afweek. Kortom, de belangrijkste zorg van de pausen bij het veiligstellen van de terugkeer van Grieken en oosterse schismatieken naar de katholieke religie is altijd geweest om de dwalingen van Arius, Macedonius, Nestorius, Eutyches, Dioscuros, de monotheleten en anderen, waarin zij jammerlijk waren vervallen, volledig uit hun gedachten te verwijderen. Maar de riten die zij vóór het schisma in acht namen en beleden, en de praktijk die afhankelijk is van deze oude liturgieën en rituelen, zijn altijd ongewijzigd gebleven. De pausen hebben degenen die terugkeerden naar het katholieke geloof inderdaad nooit gevraagd om hun eigen ritus op te geven en de Latijnse ritus aan te nemen. Dit zou namelijk de volledige uitroeiing van de oosterse kerk en van de Griekse en andere oosterse riten betekenen, een doel dat deze Heilige Stoel zeker nooit heeft nagestreefd of beoogd.

19. Uit onze huidige uiteenzetting kunnen vele conclusies worden getrokken. Ten eerste moet de missionaris die met Gods hulp probeert de Griekse en oosterse schismatieken terug te brengen naar de eenheid, al zijn inspanningen wijden aan het enige doel hen te bevrijden van leerstellingen die in strijd zijn met het katholieke geloof. Hun voorvaderen aanvaardden deze dwalingen als een soort voorwendsel om de eenheid van de Kerk te verlaten en de paus het respect en de gehoorzaamheid te onthouden die hem als hoofd van de Kerk toekomen.

Een missionaris moet gebruik maken van de volgende bewijzen. Aangezien de oosterlingen zeer toegewijd zijn aan hun eigen kerkvaders, hebben Leo Allatius en andere vooraanstaande theologen de kwestie zorgvuldig bestudeerd en duidelijk aangetoond dat de meer vooraanstaande kerkvaders van de Griekse en Latijnse Kerk het volledig eens zijn over alle punten van de leer; zij verwerpen specifiek de dwalingen die het oosten nu in hun greep houden. Bijgevolg zal de studie van die boeken nuttig zijn.

In de vorige eeuw probeerden de lutheranen de Grieken en oosterlingen tot hun eigen dwalingen te bekeren. De calvinisten, die de werkelijke aanwezigheid van Christus in het sacrament van de eucharistie en de transsubstantiatie van brood en wijn in Zijn lichaam en bloed bitter aanvallen, deden dezelfde poging; er wordt gemeld dat zij patriarch Cyrillus voor hun standpunt hebben gewonnen. De Grieken, schismatiek als zij zijn, beseften echter dat de nieuwe dwalingen in strijd waren met de leer van hun kerkvaders, in het bijzonder de heiligen Cyrillus, Johannes Chrysostomos, Gregorius van Nyssa en Johannes Damascenus; met stevige bewijzen uit hun eigen liturgieën, die de werkelijke aanwezigheid en transsubstantiatie bevestigen, verwierpen zij de misleidingen en weigerden zij de misleidingen te aanvaarden. Cyrillus, Johannes Chrysostomos, Gregorius van Nyssa en Johannes Damascenus; met stevige bewijzen uit hun eigen liturgieën, die de werkelijke aanwezigheid en transsubstantiatie bevestigen, verwierpen zij de misleidingen en weigerden zij enig aspect van de katholieke waarheid op te geven (zie Schelestratus De perpetua consensione Orientalis Ecclesiae contra Lutheranos, het hoofdstuk De transubstantiatione, p. 717, deel 2, van Actorum Ecclesiae Orientalis). In twee synodes veroordeelden zij unaniem patriarch Cyrillus en de calvinistische doctrines die onder zijn naam waren gepubliceerd (zie Christian Lupus, ad Concilia Generalia, et Provincialia, deel 5, en in het bijzonder zijn verhandeling De quibusdam locis, hoofdstuk 9, aan het einde).

In de eerste plaats geeft dit aanzienlijke hoop dat wanneer zij worden geconfronteerd met de leer van de kerkvaders, die onze katholieke leer krachtig ondersteunt en hun eigen recentere dwalingen aanvalt, zij zullen worden geïnspireerd tot een oprechte bekering en het heel gemakkelijk zullen vinden om terug te keren. Ten tweede kan worden gezien dat het niet nodig is hun riten te schaden of te vernietigen om hen terug te roepen naar de weg van de eenheid, aangezien de Apostolische Stoel zich altijd tegen deze procedure heeft verzet. Deze zetel is in staat geweest om in deze heilige riten het kaf van het koren te scheiden telkens wanneer dat nodig was. Bovendien zal de poging om hun riten te vernietigen de gewenste eenheid alleen maar in gevaar brengen, zoals Thomas van Jezus terecht opmerkt: “Er moet ook worden aangetoond dat de Roomse kerk het goedkeurt en bevordert dat elke kerk haar eigen riten en ceremonies handhaaft, aangezien de schismatieken natuurlijk zeer gehecht zijn aan hun eigen riten. Er moet tijdig een poging worden ondernomen om hen ervan te overtuigen dat zij in de naleving van hun eigen ceremonies zullen worden bevestigd, om te voorkomen dat er een vals vermoeden ontstaat dat deze riten zouden worden afgeschaft en dat zij zich daardoor zouden afkeren van de Roomse kerk, die een dergelijk doel niet nastreeft” (De conversione omnium gentium procuranda, boek 7, hoofdstuk 2).

Ten derde en ten slotte kan uit hetgeen reeds is gezegd worden afgeleid dat een missionaris die een oosterse schismatiek wil bekeren, niet moet proberen hem de Latijnse ritus te laten aanvaarden. Het enige werk dat aan de missionaris is toevertrouwd, is namelijk de oosterling tot het katholieke geloof terug te brengen, niet hem de Latijnse ritus te laten aanvaarden.

Overgang van de Latijnse naar de Griekse ritus verboden
20. Toen de Unie tot stand kwam tijdens het Concilie van Florence, dachten sommige Latijnse katholieken die in Griekenland woonden dat het voor hen geoorloofd was om over te stappen naar de Griekse ritus. Zij waren wellicht aangetrokken door de vrijheid die de Grieken hun priesters lieten om na hun wijding hun vrouw te behouden als zij vóór hun wijding getrouwd waren. Maar paus Nicolaas V paste zorgvuldig een tijdige remedie toe op dit misbruik: “Het is ons ter ore gekomen dat veel katholieken in districten met een Grieks-katholieke bisschop schaamteloos overstappen naar de Griekse ritus onder het voorwendsel van de Unie. Wij zijn zeer verbaasd, aangezien wij niet weten wat hen ertoe heeft aangezet om de praktijken en ritussen waarin zij zijn geboren en opgegroeid te verlaten voor vreemde ritussen. Hoewel de ritussen van de oosterse kerk prijzenswaardig zijn, is het niet toegestaan om de ritussen van de kerken door elkaar te halen. Het heilige concilie van Florence heeft dit nooit toegestaan” (constitutie in Bullarii recenter Romae editi, deel 3, deel 3, p. 64).

Aangezien de Latijnse ritus de ritus is van de heilige Roomse kerk en deze kerk de moeder en lerares is van de andere kerken, moet de Latijnse ritus de voorkeur krijgen boven alle andere ritussen. Hieruit volgt dat het niet geoorloofd is om over te stappen van de Latijnse naar de Griekse ritus. Evenmin mogen degenen die van de Griekse of oosterse ritus zijn overgestapt naar de Latijnse ritus, weer terugkeren naar de Griekse ritus, tenzij bijzondere omstandigheden aanleiding geven tot het verlenen van een dispensatie (constitutie Etsi Pastoralis[7009] 57, sect. 2, nr. 13, in Our Bullarii, deel 1). Dergelijke dispensaties zijn in het verleden soms verleend en worden nog steeds verleend in het Romeinse College van de Maronieten. Wanneer een priester daar toetreedt tot de Sociëteit van Jezus, krijgt hij dispensatie om over te stappen naar de Latijnse ritus, en soms krijgt hij een aanvullende dispensatie om de mis te lezen en zijn getijden te bidden in de kerk van dit college volgens de Syrische en Chaldeeuwse ritus, teneinde deze ritus aan de studenten daar te onderwijzen. Dit blijkt duidelijk uit vele decreten van de Congregatie van het Heilig Officie, bijvoorbeeld de decreten van 30 december 1716, 14 december 1740 en het meer recente decreet van 19 augustus 1752.

Overgang van de Griekse naar de Latijnse ritus
21. We hebben het gehad over de overgang van de Latijnse naar de Griekse ritus. Overgangen in de tegenovergestelde richting zijn niet zo streng verboden als de eerste. Toch mag een missionaris die hoopt op de terugkeer van een Griek of een Oosterse naar de eenheid van de katholieke kerk, hem niet dwingen zijn eigen ritus op te geven. Dit kan grote schade veroorzaken.

Melchietische katholieken stapten vroeger vrijwillig over van de Griekse naar de Latijnse ritus, maar dat is hun nu verboden. Missionarissen zijn gewaarschuwd hen niet aan te sporen om over te stappen. De toestemming hiervoor is voorbehouden aan de persoonlijke beslissing van de Apostolische Stoel. Dit blijkt duidelijk uit onze constitutie Demandatam, 85, sect. 35 (Bullarium, deel 1): “Bovendien verbieden wij voortaan uitdrukkelijk alle Melchietische katholieken die de Griekse ritus naleven om over te stappen naar de Latijnse ritus. Wij geven alle missionarissen strikte orders om niemand onbezonnen aan te moedigen om over te stappen van de Griekse ritus naar de Latijnse, en hen zelfs niet toe te staan dit te doen als zij dat willen zonder toestemming van de Apostolische Stoel, op straffe van de hieronder uiteengezette straffen en andere straffen die door ons zullen worden vastgesteld.”

Dezelfde leer wordt overgebracht in de decreten van Urbanus VIII met betrekking tot de Grieks-Roetheense ritus, uitgevaardigd door de Congregatie voor de Geloofsverbreiding in zijn aanwezigheid op 7 februari en 6 juli 1624. Hoewel het redelijk lijkt om Italo-Grieken toe te staan vrijelijk over te stappen van de Griekse naar de Latijnse ritus, aangezien zij onder ons leven en onderworpen zijn aan een Latijnse bisschop, is niettemin bepaald dat de toestemming van de Apostolische Stoel vereist is in het geval van de overgang van seculiere of reguliere geestelijken. Als leken willen overstappen, volstaat de toestemming van hun bisschop. Hij kan deze toestemming met terughoudendheid geven aan bepaalde gespecificeerde personen, maar nooit aan een hele groep. In het laatste geval is de toestemming van de Apostolische Stoel vereist (zie constitutie Etsi Pastoralis[7009] 17, sect. 2, nr. 14, Bullarium, deel 1).

22. Het is niet moeilijk om te reageren op de bewering dat oosterlingen en andere Grieken die hun ketterij verwerpen en terugkeren naar de eenheid, wettig kunnen worden aangespoord om hun eigen ritus op te geven en de Latijnse ritus te aanvaarden, op grond van het feit dat in het verleden toestemming is gegeven en nog steeds wordt gegeven aan oosterlingen en Grieken om individuele Latijnse riten te beoefenen.

Eerste categorie – Sommige Grieken staan erop dat Latijnen hun riten volgen
Er zijn als het ware twee klassen van Grieken en oosterlingen. De eerste klasse bestaat uit mannen die niet tevreden zijn met de concessies die de Apostolische Stoel hun heeft gedaan om de eenheid te bewaren. Zij gaan schaamteloos verder dan de grenzen van het fatsoen; zij beweren dat al hun eigen praktijken correct zijn en dat de Latijnen ongelijk hebben door niet dezelfde praktijken te volgen.

Ongezuurde broden
Neem het voorbeeld van ongezuurde broden. Grieken en oosterlingen moeten als katholieken toegeven dat zowel ongezuurde als gezuurde broden geschikt zijn voor het sacrament van de eucharistie, en dat ieder de ritus van zijn eigen kerk moet volgen. Bijgevolg is elke veroordeling van de ritus van de Latijnse kerk, die ongezuurde broden gebruikt bij de consecratie van de eucharistie, onjuist.

De monnik Hilarion zegt in zijn Dialectische Rede: “Ik heb u dit geschreven, geliefde Grieken, zonder uw brood aan te vallen, dat ik evenzeer respecteer en eerbiedig als ons eigen ongezuurde brood. Maar ik heb uitgelegd dat uw gedrag niet correct en niet christelijk is wanneer u het ongezuurde brood van de Latijnen met woorden en daden beledigt en kwetst. In beide gevallen is Christus, zoals gezegd, werkelijk aanwezig” (Latijnse vertaling van het Grieks door Leo Allatius in Graeciae Orthodoxae, deel 1, p. 762, 1652).

Getrouwde geestelijken
Een ander voorbeeld is de vrijheid die priesters van de Oosterse en Griekse kerk genieten om na hun wijding met hun vrouw getrouwd te blijven (zie can. Aliter, dist. 31 en hoofdstuk Cum olim, de Clericis Conjugatis). Aangezien deze praktijk niet in strijd was met de goddelijke of natuurlijke wet, maar alleen met de kerkelijke discipline, achtten de pausen het juist om deze gewoonte, die onder Grieken en Oriëntalen bloeide, te tolereren in plaats van haar met hun apostolisch gezag te verbieden, om te voorkomen dat zij een voorwendsel zouden krijgen om de eenheid op te geven. Zo beoordeelt Arcudius de zaak (Concordia bk. 7, chap. 33).

Niettemin, hoe ongelooflijk het ook klinkt, beschuldigen sommige Grieken en Oriëntalen de Latijnse kerk nog steeds van het afwijzen van het huwelijk, simpelweg omdat zij celibaat vereist van haar subdiakens, diakens en priesters, in navolging van de apostelen (zie Hincmar van Reims, Operum, vol. 2, brief 51).

Bevestiging na de doop
Een derde en laatste voorbeeld wordt gegeven door sommige Kopten, wier ritus voorschrijft dat de bevestiging onmiddellijk na de doop moet worden verleend. De westerse kerk volgt deze praktijk niet, maar eist over het algemeen dat kandidaten voor de bevestiging oud genoeg zijn om onderscheid te kunnen maken tussen goed en kwaad. De Roomse Kerk verzet zich niet tegen de oude praktijk van de Kopten. Sommigen van hen verwerpen echter – en dit is opnieuw ongelooflijk – de doop die door de Latijnen wordt toegediend, omdat het sacrament van het vormsel niet na deze doop werd toegediend.

Om deze reden worden zij terecht veroordeeld in onze constitutie 129 (Eo quamvis tempore in ons Bullarium vol. 1): “Net zoals het past bij de zachtaardigheid en het geduld van de Apostolische Stoel om de kopten toe te staan hun al lang bestaande praktijk voort te zetten, die door deze Stoel wordt getolereerd, zo is het onaanvaardbaar dat zij de doop die volgens de Latijnse ritus afzonderlijk van de confirmatie wordt toegediend, bitter verwerpen.”

De tweede categorie: Grieken die sommige Latijnse riten volgen
23. Tot de tweede categorie behoren die oosterlingen en Grieken die in hoofdzaak hun eigen riten in acht nemen, maar uit respect sommige riten van de Latijnen en de westerse kerken volgen. Dit is sinds de oudheid hun praktijk geweest, en hun bisschoppen hebben deze onderzocht en goedgekeurd. Het is ook uitdrukkelijk of stilzwijgend bevestigd door de Apostolische Stoel. Tot deze categorie behoren de Armeniërs en Maronieten die het gebruik van gezuurd brood bij de viering van de eucharistie hebben afgeschaft. Net als de Latijnen gebruiken zij ongezuurd brood (Abraham Echellensis, Eutychio vindicato, p. 477). Sommige Armeniërs schrijven deze praktijk toe aan de heilige Gregorius de Verlichter, hun eerste bisschop. Aan het begin van de vierde eeuw, in de tijd van koning Tiridates, verwierf hij de martelaarskroon. Anderen beweren dat paus Sylvester of Gregorius de Grote de praktijk goedkeurde tijdens bijeenkomsten met het Armeense volk. Paus Gregorius IX verwijst hiernaar in zijn brief aan de koning van Armenië (Raynaldus, 1139), nr. 82). Gregorius, patriarch van Sis, stelt in zijn brief aan Haytonis de cenobiet, vader van koning Leo van Armenië, duidelijk dat deze praktijk door de Roomse Kerk aan de Armeniërs is gegeven: “Zo hebben we onlangs van de Heilige Roomse Kerk de praktijk ontvangen om water (met de wijn in de kelk) te mengen, net zoals we vroeger het gebruik van ongezuurd brood, de bisschopsmijter en de methode om het kruisteken te maken hebben ontvangen (Clement Galanus, Conciliatione Ecclesiae Armenae cum Romana, deel 1, p. 449).

Het gebruik van ongezuurd brood
Het gebruik van ongezuurd brood dateert al sinds de oudheid bij de maronieten. Dit blijkt duidelijk uit Morinus, Praefatione ad Maronitarum Ordinationes, en uit de Bibliotheca Orientali Assemani senioris, deel 1, p. 410. Het werd ook bevestigd tijdens de nationale synode die in 1736 op de berg Libanus werd gehouden en door ons bevestigd in onze constitutie nr. 31, Singularis (Bullarium, deel 1). Wij schreven daar: “Deze gewoonte wordt sinds mensenheugenis zowel in onze kerk als onder de Armeniërs in het oosten gevolgd, en wij kunnen daar authentieke bewijzen voor leveren” (hoofdstuk 12, de Sacramento Eucharistiae, in het gedeelte over ongezuurd brood).

In navolging van deze praktijk van de Armeniërs en Maronieten heeft kardinaal Bessarion, de eerste commendataire abt van Grottaferrata in het bisdom Tusculum, ervoor gezorgd dat Griekse monniken in de abdij ongezuurd brood zouden wijden (constitutie 33, Inter multa, sect. Ut autem, Ons Bullarium, deel 2). Deze praktijk wordt nog steeds in acht genomen in de collegiale kerk van St. Mary de Grafeo in het bisdom Messana, ook al volgt de geestelijkheid van deze kerk de Griekse ritus (constitutie 81, Romana Ecclesia, sect. 1, Ons Bullarium, deel 1).

Over het algemeen nemen Italiaanse Griekse priesters in Italië en de nabijgelegen eilanden hun eigen praktijk in acht om de eucharistie te consecreren met gezuurd brood. Priesters van zowel de Latijnse als de Griekse ritus moeten worden gewaarschuwd om zorgvuldig te zijn bij het consecreren en uitreiken van de eucharistie in overeenstemming met hun eigen ritus, zoals Wij hebben verklaard in Onze constitutie, Etsi Pastoralis[7009], 57, sect. 1, nr. 2, ant sect. 6, nr. 10f (Ons Bullarium, deel 1).

Het sacrament van de Eucharistie onmiddellijk na de Doop
24. Gedurende verscheidene eeuwen was het in de Kerk gebruikelijk om kinderen na het sacrament van de Doop de Eucharistie te geven. Deze praktijk bloeide als een eenvoudige ritus en gewoonte; er was geen geloof bij betrokken dat dit noodzakelijk was voor het eeuwige heil van de kinderen, zoals de vaders van Trente wijselijk opmerkten. zitting 21, hoofdstuk 4[[693|+11]] Een van de dwalingen van de Armeniërs die paus Benedictus XII veroordeelde, was hun verklaring dat zowel de Eucharistie als het Vormsel aan kinderen bij de Doop moesten worden toegediend om de geldigheid van hun doop en hun eeuwige zaligheid te verzekeren (Raynaldus, 1341, sect. 66).

De afgelopen vier eeuwen heeft de Westerse Kerk de Eucharistie niet aan kinderen na de Doop toegediend. Maar er moet worden toegegeven dat de rituelen van de Oosterse Kerken een ritus van communie voor kinderen na de doop bevatten. Assemanus de Jongere (Codicis Liturgici), boek 2, p. 149) beschrijft de ceremonie van het toedienen van de doop onder de Melkieten. Op pagina 309 citeert hij de doopceremonie van de Syriërs zoals die werd gepubliceerd door Philoxenus, de monofysitische bisschop van Mabbug, en op p. 306 de ceremonie uit het oude ritueel van Severus, patriarch van Antiochië en leider van de monofysieten. Hij beschrijft ook de doopceremonies van de Armeniërs en Kopten (boek 3, p. 95 en 130). Al deze ceremonies schrijven voor dat de eucharistie na de doop aan kinderen moet worden gegeven.

St. Thomas zegt dat deze praktijk in zijn tijd nog door sommige Grieken werd nageleefd Summa Th. 3, qu. 70, art. tot de derde[[t:iiia q. 70 pr.]] Maar Arcudius schrijft dat dit de praktijk van de Grieken is, hoewel sommigen van hen deze geleidelijk hebben opgegeven vanwege de moeilijkheden die herhaaldelijk ontstonden bij het aanbieden van de eucharistie aan kinderen bij de doop (de Sacramento Eucharistiae, boek 3, hoofdstuk 11.). Canon 7 van de Maronitische Synode, bijeen op 18 september 1596 op de berg Libanon onder Sergius, patriarch van Antiochië, en voorgezeten door pater Jerome Dandin S.J., nuntius van paus Clemens VIII, luidt als volgt: “Aangezien de Heilige Communie van Christus moeilijk op gepaste wijze en met het nodige respect voor het heilige sacrament aan kinderen kan worden toegediend, moeten alle priesters er in de toekomst op letten dat niemand de communie ontvangt voordat hij het verstand heeft bereikt.” De vaders van de synode van Zamoscia in 1720 zijn het eens met dit standpunt (sect. 3, de Eucharistia). En de Synode van Libanon bevestigde dit in 1736: “In onze oude rituelen, evenals in de oude Romeinse ordo en in de Griekse Euchologies, wordt de doopbedienaar duidelijk opgedragen om het sacrament van de eucharistie aan zuigelingen te geven zodra zij gedoopt en gevormd zijn. Niettemin, zowel uit eerbied voor dit hoogst verheven sacrament als omdat dit niet noodzakelijk is voor de redding van kinderen en zuigelingen, bevelen wij dat de eucharistie niet aan zuigelingen mag worden aangeboden wanneer zij worden gedoopt, zelfs niet in de gedaante van wijn” (hoofdstuk 12, Sanctissimo Eucharistiae Sacramento, nr. 13). We hebben dezelfde bepaling opgenomen in onze constitutie voor Italiaanse Grieken Etsi Pastoralis (Ons Bullarium, deel 1, sectie 2, nr. 7).

Communie uitreiken onder beide gedaanten
25. De oosterse en Griekse praktijk om de eucharistie onder beide gedaanten uit te reiken, zelfs aan leken, is uitvoerig besproken door Arcudius in in Concordia Occidentali, et Orientali in Sacramentorum administratione, boek 3, hoofdstuk 4, en door Leo Allatius in zijn eerste aantekening in de Ecclesiae Occidentalis, atque Orientalis consensione, p. 1614f. In het Griekse college dat door Gregorius XIII in Rome werd gebouwd, is de naleving van de Griekse ritus verplicht. Leo Allatius bevestigt dit in zijn verhandeling over de aetate, et Interstitiis, p. 21. In overeenstemming met de door paus Urbanus VIII bevestigde constitutie van het college moeten de studenten elke week biechten en om de twee weken, evenals op plechtige feestdagen en elke zondag in de advent en de vastentijd, de heilige eucharistie ontvangen volgens de Latijnse ritus. Maar op de grotere feesten, met Pasen, Pinksteren en Kerstmis, zijn zij verplicht de eucharistie onder beide gedaanten te ontvangen volgens de Griekse ritus, met gezuurd brood en onvermengde wijn. De wijn wordt hun met een kleine lepel toegediend. Alle andere Grieken die op die dagen naar de mis komen, of die op andere dagen van het jaar vragen om de eucharistie volgens de Griekse ritus te ontvangen, krijgen op dezelfde manier de communie.

Onze constitutie 57 Etsi Pastoralis[7009], sect. 6, nr. 15, verbiedt echter de ontvangst van de communie onder beide gedaanten door Italiaanse Grieken, behalve op plaatsen waar deze ritus sterk in ere is gehouden. Sommige Grieken en Oriëntalen hebben geleidelijk de praktijk van het ontvangen van de Communie onder beide gedaanten opgegeven, ook al is dit de gevestigde gewoonte van de hele Oosterse Kerk.

De beroemde Lucas Holstenius schrijft aan Bertoldus Nimissius dat hij in de Vaticaanse basiliek de eucharistie heeft gegeven aan een Abessijnse priester die met anderen naar het altaar was gekomen om de communie te ontvangen. Toen hij hem de communie had gegeven in de gedaante van alleen brood, vroeg hij hem en andere Ethiopiërs of zij in hun eigen ritus gewoonlijk de eucharistie ontvingen in de gedaante van alleen brood, zowel op feestdagen als op gewone dagen en als viaticum voor stervenden. Hij verklaart dat zij antwoordden dat zij altijd de communie onder de gedaante van alleen brood ontvingen en dat deze oude gewoonte in de Ethiopische kerk gangbaar was (in Opusculis Graecis, ac Latinis van Leo Allatius, p. 436).

Onder de verklaringen die paus Gregorius XIII van de patriarch van de Maronieten vroeg, bevindt zich de volgende: “Wij vieren de mis alleen met ongezuurd brood, maar onze leken communiceren onder beide gedaanten.” De paus antwoordde: “Als zij ongezuurd brood willen consecreren, is het duidelijk dat zij daarin niet mogen worden belemmerd, maar de leken moeten langzaam worden ontmoedigd om onder beide gedaanten de communie te ontvangen. Want Christus is aanwezig onder één gedaante, en er bestaat een groot gevaar van morsen als de kelk wordt gebruikt” (Thomas van Jezus, de Conversione omnium gentium, p. 486f).

De vaders van de Synode van Libanon van 1736 vaardigden een soortgelijk decreet uit: “Vervolgens, in navolging van de praktijken van de Heilige Roomse Kerk, bevelen en gebieden wij streng dat leken en lagere geestelijken de communie niet onder beide gedaanten mogen ontvangen, maar slechts onder één gedaante, namelijk die van brood” (deel 2, hoofdstuk 12, nr. 21). Zij stonden alleen diakens toe om tijdens een hoogmis de eucharistie onder beide gedaanten te ontvangen, eerst onder de gedaante van brood, daarna onder die van wijn, zonder gebruik te maken van een lepel, zoals wij hierboven hebben vermeld: “Maar wij staan diakens toe, vooral tijdens de hoogmis, om van de priester de hostie te ontvangen die in het bloed is gedoopt. Er mag echter geen lepel worden gebruikt. Wij verordenen dat het gebruik van lepels bij de communie absoluut moet worden afgeschaft.”

Water in de kelk gieten
26. Ons laatste punt over het sacrament van de eucharistie betreft de andere oosterse en Griekse ritus, waarbij de priester na de consecratie maar vóór de communie een beetje warm water in de kelk giet. Matthaeus Blastares vermeldt deze ritus en legt de betekenis ervan uit in zijn Syntagmate Alphabetico, hoofdstuk 8 (Synodicon Graecorum, deel 2, blz. 153). Euthymius, aartsbisschop van Tyrus en Sidon, stelde in 1716 enkele vragen aan paus Clemens XI. Hij vroeg of het de Melchieten van Syrië en Palestina verboden moest worden om na de consecratie warm water aan het goddelijke bloed toe te voegen. Het antwoord dat hij kreeg bevatte een duidelijke, zorgvuldige instructie die de paus goedkeurde en die hij naar de oversten van de missies in het Heilige Land, Damascus, Tyrus en Sidon liet sturen. Hij gaf de aartsbisschop opdracht deze praktijk niet te verbieden, aangezien het een oud ritueel was dat de Apostolische Stoel had onderzocht en zelfs in Rome aan Griekse priesters had toegestaan. Het warme water symboliseerde de warmte van het geloof dat in grote vlammen zou moeten oplaaien in het aangezicht van zo'n machtig mysterie. Paus Benedictus XIII gaf op 31 maart 1729 een soortgelijk antwoord aan Cyril, de Griekse patriarch van Antiochië. Deze ritus is toegestaan aan Italiaanse Grieken in onze constitutie 57, Etsi Pastoralis[7009], sect. 6, nr. 2.

Vervolgens, in de congregaties die waren opgericht voor de zorgvuldige herziening van de boeken van de Oosterse Kerk, toen er een langdurige discussie ontstond over de vraag of de ritus van het gieten van warm water in de kelk na de consecratie moest worden verboden, werd op 1 mei 1746 geantwoord dat “er geen wijzigingen mochten worden aangebracht”. Het is waar dat kardinaal Humbertus van Silva Candida deze ritus in vroegere tijden krachtig had aangevallen, maar men ontdekte dat zijn argumenten tegen de ritus geen steek hielden. Toch verboden de vaders van de synode van Zamoscia in 1720 de Roetheense priesters om na de consecratie warm water in de kelk te gieten. “Om een ernstige reden verbiedt en afschaft de synode de in de Oosterse Kerk getolereerde ritus om na de consecratie en vóór de communie warm water in de kelk te gieten” (paragraaf 4 over de viering van de mis).

27. Dergelijke gebeurtenissen – en er zijn er nog veel meer te noemen – worden aangehaald door degenen die voorstander zijn van de overgang van de oosterse en Griekse ritus naar de Latijnse ritus. Zij denken dat zij juist handelen in hun ijverige pogingen om oosterse bekeerlingen ertoe te brengen, zonder onze voorafgaande toestemming, de ritus die zij vroeger in acht namen, op te geven, ook al wordt deze sinds de oudheid door alle andere oosterlingen en Grieken strikt in acht genomen.

Maar de bovengenoemde gebeurtenissen en andere die nog genoemd zouden kunnen worden, ondersteunen hun mening geenszins. In de eerste plaats worden bij de overgang van een oosterse ritus naar de Latijnse ritus alle voorschriften van de oosterse ritus die in strijd zijn met onze ritus, afgeschaft. Maar dat is niet wat er gebeurde in de gebeurtenissen die wij hebben genoemd; hoewel een specifiek Grieks ritueel werd afgeschaft, bleven de Griekse ritus zelf en alle andere voorschriften ongewijzigd behouden. Bovendien valt het verwijderen van zelfs maar een deel van de ritus niet onder de bevoegdheid van een individu, maar vereist het de tussenkomst van het openbaar gezag van het hoogste hoofd van de universele Kerk, de paus van Rome.

Want de Apostolische Stoel bezit het voorrangsrecht om te beslissen welke rituelen door de Latijnse kerk van de oosterse kerk moeten worden overgenomen. Telkens wanneer deze Apostolische Stoel heeft geconstateerd dat een gevaarlijk of ongeschikt ritueel zijn weg heeft gevonden naar de oosterse kerk, heeft zij het gebruik ervan in de Latijnse kerk veroordeeld, bekritiseerd en verboden. Ten slotte heeft de Apostolische Stoel, telkens wanneer zij zag dat oosterlingen of Grieken graag een Latijns ritueel wilden overnemen, met name wanneer dit ritueel oud was, algemeen ingeburgerd en uitdrukkelijk of impliciet goedgekeurd door de bisschoppen, deze praktijk bevestigd door tolerantie en goedkeuring.

De geloofsbelijdenis
28. De geloofsbelijdenis wordt zowel in de Latijnse als in de Griekse liturgie uitgesproken. De praktijk om de geloofsbelijdenis tijdens het offer van de mis uit te spreken, werd eerst in de Griekse kerk ingesteld en vervolgens in de Latijnse kerk geïntroduceerd. Dit blijkt duidelijk uit canon twee van het derde concilie van Toledo in 589: “Dat de geloofsbelijdenis in alle kerken van Spanje of Galicië wordt uitgesproken in overeenstemming met de vorm van de oosterse kerken en van het concilie van Constantinopel, waarop 150 bisschoppen aanwezig waren; dat zij met heldere stem door het volk wordt gezongen voordat het Onze Vader wordt uitgesproken” (Labbe, Collectionis, deel 5, blz. 1009).

Aangezien de vaders in Toledo een beroep deden op de ritus van de oosterse kerken bij het instellen van de praktijk om het geloofsbelijdenis tijdens de mis te reciteren, is het vrij duidelijk dat deze praktijk eerst in het oosten werd ingesteld en van daaruit naar het westen verspreidde. Dit is zowel de mening van kardinaal Bona, Rerum Lyturgic, boek 2, hoofdstuk 8, nr. 2, als van Georgius, de lyturgia Romani Pontificis, deel 2, hoofdstuk 20, nr. 2, p. 176.

Aanbidding van het kruis
Voortgaand met ons onderwerp, vertelt Amalarius in zijn de Divinis Officiis, hoofdstuk 14 (op basis van de autoriteit van St. Paulinus' Epistola ad Severum) dat het kruis waaraan Christus hing alleen op Goede Vrijdag van de Heilige Week in de kerk van Jeruzalem werd tentoongesteld voor de aanbidding van de gelovigen. Hij verklaart dat de ceremonie van de verering van het Heilige Kruis, die tot op de dag van vandaag deel uitmaakt van de Goede Vrijdagdienst in elke Latijnse kerk, is afgeleid van deze praktijk van de Grieken.

Trisagion
De trisagion: “Heilige God, Heilige Sterke, Heilige Onsterfelijke, ontferm U over ons” is een vroom en vaak herhaald gebed in de Griekse liturgie; Goarius merkt dit terecht op in zijn in notis ad Euchologium, p. 109, in verwijzing naar de mis van St. Johannes Chrysostomos. Dit gebed vindt zijn oorsprong in een wonder dat zich in het midden van de vijfde eeuw in Constantinopel voordeed. Keizer Theodosius, patriarch Proclus en het hele volk smeekten God op open terrein om verlossing van de vernietiging die hen door hevige aardbevingen dreigde. Plotseling zagen zij een jongen naar de hemel worden opgenomen; toen hij naar de aarde terugkeerde, vertelde hij dat hij de engelen de trisagion had horen zingen. Op bevel van patriarch Proclus zong het hele volk het met toewijding en de angstaanjagende aardbevingen hielden op, zoals wordt verteld door Nicephorus, boek 14, hoofdstuk 46, en vermeld door paus Felix III in zijn derde brief aan Petrus de Fuller (Labbe, Collectionis, deel 4). Ditzelfde trisagion wordt in de westerse kerk in het Grieks en Latijn gezongen op de vrijdag van de Goede Week, zoals kardinaal Bona opmerkt (Rerum Lyturgicar., boek 2, hoofdstuk 10, nr. 5).

Zegening van het water op Driekoningen
De zegening van het water op de vooravond van Driekoningen is afkomstig uit de ritus van de Griekse Kerk, zoals Goarius uitvoerig aantoont in het geval van de Euchologie of het Ritueel van de Grieken. Tegenwoordig wordt deze ceremonie op dezelfde dag in Rome in de Griekse kerk uitgevoerd, zoals we in constitutie 57, sect. 5, nr. 13 hebben vermeld, en mogen de gelovigen met dit heilige water worden besprenkeld.

Over de overdracht van dit ritueel van de oosterse kerk naar sommige westerse kerken kunnen twee autoriteiten worden geraadpleegd: Martene, deel 4, de antiqua Ecclesiae disciplina in Dovomos celebrandis Officiis, hoofdstuk 4, nr. 2, en pater Sebastianus Paulus van de Congregatie van de Moeder Gods, De ritu Ecclesiae Neritinae exorcizandi aquam in Epiphania, Napels, 1719. De laatste schrijver (deel 3, blz. 177 e.v.) geeft bisschoppen een gepaste waarschuwing om geen aanleiding te geven tot oproer door te proberen bepaalde ceremonies af te schaffen die in de loop der tijd vanuit de Griekse kerk hun weg naar hun bisdommen hebben gevonden. Het aanvallen van deze ceremonies, zegt hij, zou de indruk wekken dat men kritiek heeft op de manier waarop de Apostolische Stoel met deze riten is omgegaan. Hoewel deze zetel zich er terdege van bewust was dat deze ceremonies afkomstig waren van de Griekse kerk, stond zij toe dat zij werden nageleefd en bijgewoond. Op p. 203 citeert hij de brief van kardinaal Sanctorius van Sancta Severina, geschreven in 1580 aan Fornarius, bisschop van Nerita, over dit onderwerp van de zegening van het water op Driekoningen, die in zijn bisdom werd uitgevoerd.

Het ontdoen en wassen van het altaar
De ceremonie van het ontdoen en wassen van het altaar op Witte Donderdag is ook Grieks. Een verwijzing naar deze ceremonie is te vinden in de vijfde eeuw. St. Sabas vermeldt het in zijn Typico, de orde van het reciteren van het getijdengebed gedurende het hele jaar. Volgens Leo Allatius stierf hij in 451 (de Libris Ecclesiae Graecae, dissert. I, p. 9). Als met zekerheid zou kunnen worden gesteld dat de door Hittorpius gepubliceerde Romeinse orde op bevel van paus St. Gelasius is samengesteld, zou de ceremonie van het wassen van de altaren op Witte Donderdag in de Latijnse Kerk bijna even oud zijn als in de Griekse Kerk, aangezien Gelasius in 496 stierf. Maar de ouderdom van deze orde wordt betwist en afgezien daarvan is St. Isidore, bisschop van Hispala, de eerste van de Latijnen die deze ceremonie vermeldt. Hij stierf in 646. Waarschijnlijk is deze ceremonie dus vanuit het oosten naar het westen gekomen en wordt ze tot op de dag van vandaag in sommige Latijnse kerken met pauselijke goedkeuring in acht genomen. Ze wordt met name elk jaar op Witte Donderdag met grote plechtigheid uitgevoerd in de Vaticaanse basiliek.

Suarez, bisschop van Vasionum en vicaris van deze basiliek, en Johannes Chrysostomos Battellus, aartsbisschop van Amaseno, die onlangs tot beneficiaats van deze basiliek zijn benoemd, hebben elk een weloverwogen verhandeling gepubliceerd waarin deze ceremonie wordt toegelicht. Uit deze voorbeelden blijkt dus duidelijk dat de Apostolische Stoel om goede redenen voor de hele Latijnse Kerk ceremonies heeft overgenomen die tot de Griekse Kerk behoren en sommige Latijnse kerken heeft toegestaan bepaalde ceremonies te houden.

Trisagion
29. We hebben hierboven de wonderbaarlijke manier vermeld waarop de trisagion in de liturgieën van de Griekse Kerk is opgenomen. Petrus de Fuller, bijgenaamd Gnaphaeus, een voorstander van de ketterij van de Apollinaristen, die Theopaschieten worden genoemd, probeerde aan de trisagion de woorden toe te voegen: “U die voor ons gekruisigd bent” (Theodorus Lector, Collectanear, boek 1). En sommige oosterse bisschoppen, vooral Syriërs en Armeniërs, aanvaardden op instigatie van ene James de Syriër deze toevoeging (Nicephorus, boek 18, hoofdstuk 52). Toen dit gebeurde, verzetten de pausen van Rome zich met hun gebruikelijke waakzame zorg vanaf het begin tegen deze dwaling en verboden zij de toevoeging. Zij aanvaardden de interpretatie niet dat de trisagion alleen betrekking had op de persoon van de Zoon, en niet op de drie goddelijke personen, en vermeden zo elke verdenking van dwaling. Want het gevaar van associatie met ketterse leerstellingen bleef bestaan, en het menselijk verstand kon, ondanks al zijn onbezonnenheid, niet aannemelijk maken dat een hymne die door de engelen ter ere van de Heilige Drie-eenheid werd gezongen, alleen op Christus betrekking had, zoals Lupus terecht opmerkt (Notities ad Trullanum, canon 81). Nadat hij heeft vermeld dat de toevoeging aan de trisagion door paus Felix III en een Romeinse synode was veroordeeld, vervolgt Lupus: "Zij verklaren stellig dat de hymne die eeuwig door de heilige engelen alleen aan de Drie-eenheid wordt gezongen en door God zelf en de heilige engelen door middel van de wonderbaarlijke jongen aan de Kerk is overgeleverd, werd bevestigd door het ophouden van de aardbevingen die Constantinopel bedreigden. Zij werden in deze zin goedgekeurd door de hele Raad van Chalcedon (hij verwijst zowel naar de bisschoppen die de Raad bijwoonden als naar de anderen die de toevoeging aan de trisagion verwierpen). Daarom kunnen de woorden van de hymne niet op gewaagde wijze worden verdraaid om alleen Christus aan te duiden.”

St. Gregorius VII veroordeelde de toevoeging met dezelfde ijver in zijn brief aan de aartsbisschop van de patriarch van de Armeniërs (boek 8, 1). Gregorius XIII handelde op dezelfde manier in zijn brief van 14 februari 1577 aan de patriarch van de Maronieten. In de Congregatie voor de Verspreiding van het Geloof, die op 30 januari 1635 bijeenkwam, werd de liturgie van de Armeniërs onderzocht.

Een van de zaken die zorgvuldig werd besproken, was of de toevoeging aan de trisagion kon worden getolereerd op grond van het feit dat deze kon worden opgevat als een verwijzing naar de persoon van de Zoon alleen. Het antwoord was dat dit niet mocht worden toegestaan en dat de toevoeging volledig moest worden geschrapt.

Vrouwen die assisteren bij de mis
Paus Gelasius veroordeelde in zijn negende brief (hoofdstuk 26) aan de bisschoppen van Lucanië de slechte gewoonte die was ingevoerd om vrouwen te laten assisteren bij de viering van de mis. Aangezien dit misbruik zich had verspreid onder de Grieken, verbood Innocentius IV het strikt in zijn brief aan de bisschop van Tusculum[2804]: “Vrouwen mogen niet durven assisteren bij het altaar; zij moeten deze taak volledig worden geweigerd.” Ook wij hebben deze praktijk met dezelfde woorden verboden in onze vaak herhaalde constitutie Etsi Pastoralis[7009], sect. 6, nr. 21.

Eucharistie voor Viaticum
Op de donderdag van de Goede Week wordt, ter nagedachtenis aan het Laatste Avondmaal, de ceremonie gehouden waarbij het brood wordt gewijd dat een jaar lang wordt bewaard als viaticum voor stervenden die de heilige communie vragen. Soms wordt ook een beetje gewijde wijn aan dit gewijde brood toegevoegd. Leo Allatius beschrijft deze ceremonie in zijn verhandeling de Communione Orientalium sub specie unica num, nr. 7. Paus Innocentius IV verbood in zijn brief aan de bisschop van Tusculum[2804] de Grieken deze ceremonie uit te voeren. “Zij mogen de eucharistie die op Witte Donderdag is gewijd niet een jaar lang bewaren onder het voorwendsel dat de zieken hieruit de communie kunnen ontvangen.” Hij voegde eraan toe dat zij de eucharistie altijd voor de zieken klaar moeten hebben, maar dat zij deze om de twee weken moeten vervangen.

Arcudius, de Concordia Ecclesiae Occidentalis, et Orientalis, boek 5, hoofdstuk 55 en 56, wijst op de extremen waartoe deze ceremonie leidt en smeekt de pausen om deze volledig af te schaffen. Clemens VIII deed dit in een instructie, net als wij in onze constitutie 57, Etsi Pastoralis[7009], sectie 6, nr. 3f. Op het synode van Zamoscia, dat zowel door de Congregatie van de Raad als door de Congregatie voor de Geloofsverbreiding werd bestudeerd, werd besloten dat de ceremonie van het consecreren van de eucharistie op Witte Donderdag, waarbij een druppel bloed wordt uitgegoten en deze een jaar lang voor de zieken wordt bewaard, in de toekomst moet worden stopgezet waar deze nog steeds in praktijk is. Pastoors moeten de Eucharistie voor de zieken bewaren, maar deze elke week of om de twee weken vervangen (sect. 3, de Eucharistia). De vaders van de synode van Libanon, die wij hebben bevestigd, hebben op dezelfde manier gehandeld (hoofdstuk 12, de Sacramento Eucharistiae, nr. 24).

Deze voorbeelden tonen duidelijk aan dat de Apostolische Stoel de Grieken altijd ceremonies heeft verboden, zelfs als deze al gangbaar waren onder hen, wanneer hij zag dat deze ceremonies al slecht en destructief waren of dreigden te worden.

Voortkomst van de Heilige Geest uit de Vader en de Zoon
30. Wanneer de vereniging van de Griekse en Latijnse Kerk ter sprake kwam, was het belangrijkste twistpunt het voortkomst van de Heilige Geest uit de Vader en de Zoon. De bestudering van dit punt omvat een drievoudig aspect en wordt hier dan ook onder drie kopjes behandeld. De eerste vraag is of de voortkomst van de Heilige Geest uit de Vader en de Zoon een dogma van het geloof is. Op deze vraag is altijd resoluut geantwoord dat er geen twijfel over bestaat dat deze voortkomst een dogma van het geloof is en dat elke ware katholiek dit aanvaardt en belijdt.

Als we aannemen dat dit zo is, is de tweede vraag of het toegestaan is om de zin “en uit de Zoon” toe te voegen aan de geloofsbelijdenis in de mis, ook al werd deze zin niet gebruikt tijdens het Concilie van Nicea of het Concilie van Constantinopel. De moeilijkheid wordt nog vergroot door het feit dat het Oecumenisch Concilie van Efeze heeft bepaald dat er geen toevoegingen mogen worden gedaan aan de geloofsbelijdenis van Nicea: “Het heilige Concilie bepaalt dat het niemand is toegestaan een ander geloof te creëren of samen te stellen dan datgene wat is vastgesteld door de heilige vaders die samen met de Heilige Geest in Nicea bijeen zijn gekomen.” In antwoord op deze vraag is gesteld dat het wel degelijk geoorloofd en zeer gepast is om deze toevoeging aan de geloofsbelijdenis van Nicea te maken. Het Concilie van Efeze verbood alleen toevoegingen die in strijd zijn met het geloof, aanmatigend zijn en afwijken van de algemene praktijk, maar niet die toevoegingen die orthodox zijn en een bepaald geloofspunt dat in die geloofsbelijdenis impliciet aanwezig is, duidelijker uitdrukken.

Ervan uitgaande dat de eerste twee antwoorden worden aanvaard, is de derde en laatste vraag of oosterlingen en Grieken het credo mogen uitspreken zoals zij dat vóór het schisma deden, dat wil zeggen zonder de zinsnede “en uit de Zoon”. Op dit laatste punt is de praktijk van de Apostolische Stoel gevarieerd. Soms stond zij de oosterlingen en Grieken toe het Credo zonder deze toevoeging uit te spreken. Deze toestemming werd gegeven wanneer het zeker was dat zij de eerste twee punten aanvaardden, en zij besefte dat het aandringen op de toevoeging de weg naar eenheid zou blokkeren. Op andere momenten heeft deze zetel erop aangedrongen dat Grieken en oosterlingen de toevoeging gebruikten. Dit gebeurde wanneer er redenen waren om te vermoeden dat zij niet bereid waren de toevoeging in de geloofsbelijdenis op te nemen omdat zij de onjuiste opvatting deelden dat de Heilige Geest niet voortkomt uit de Vader en de Zoon, of dat de Kerk niet bevoegd was om de zin “en uit de Zoon” toe te voegen.

De eerste benadering werd door twee pausen gebruikt – de zalige Gregorius X tijdens het Concilie van Lyon en Eugenius IV tijdens het Concilie van Florence – om de reeds genoemde redenen (Harduin, Collectionis Conciliorum, deel 7, p. 698D, en deel 9, p. 305D). Het laatste standpunt werd ingenomen door paus Nicolaas III toen hij zich realiseerde dat keizer Michael niet te goeder trouw handelde en zich niet hield aan de beloften die hij had gedaan bij het tot stand brengen van de unie met zijn voorganger paus Gregorius X. Het bewijs hiervoor komt uit het Vaticaans Archief en is afgedrukt in Raynaldus, 1278, sect. 7. Martinus IV en Nicolaas IV handelden op dezelfde manier. Hoewel de bronnen tegenstrijdig zijn over de houding van deze pausen ten opzichte van deze kwestie, verklaart Pachymeres, die toen de geschiedenis van Constantinopel schreef, openlijk dat zij het eerlijke oordeel van hun voorgangers niet hebben nagevolgd. In plaats daarvan eisten zij dat de oosterlingen en Grieken “en van de Zoon” aan de geloofsbelijdenis toevoegden, om twijfels over hun orthodoxie weg te nemen, “om een definitieve beproeving van het geloof en de mening van de Grieken te maken; de geschikte belofte hiervoor zou zijn dat zij dezelfde geloofsbelijdenis zouden uitspreken als de Latijnen.”

Paus Eugenius IV stond tijdens het Concilie van Florence de oosterlingen toe de geloofsbelijdenis zonder de toevoeging uit te spreken. Maar toen hij later de Armeniërs in de unie opnam, verplichtte hij hen deze toevoeging op te nemen (Harduin, deel 9, p. 435B), misschien omdat hij had vernomen dat de Armeniërs minder afkerig waren van de toevoeging dan de Grieken.

Evenzo gaf paus Callistus III, toen hij broeder Simon van de Orde van Predikers als inquisiteur naar Kreta stuurde, hem de opdracht zorgvuldig toe te zien dat de Grieken " en van de Zoon" in de geloofsbelijdenis, aangezien er op Kreta veel Griekse vluchtelingen waren uit Constantinopel, dat twee jaar eerder in handen van de Turken was gevallen (Gregorius van Trebizond, epistola ad Cretans, in zijn Graeciae Orthodoxae, geciteerd door Allatius, p. 537, en bevestigd door Echardus, Scriptorum Ordinis Sanai Dominici, deel 1, p. 762) . Het kan zijn dat de paus vermoedde dat de Grieken uit Constantinopel zwak waren in dit dogma van het geloof.

Er is niets in strijd met de decreten van het Concilie van Florence in beide vormen van de geloofsbelijdenis die, zoals we hebben vermeld, door Gregorius XIII van de Grieken en door Urbanus VIII van de oosterlingen werden geëist. Constitutie 34, sect. 6, van Clemens VIII (veteris Romani Bullarii, deel 3) en onze constitutie Etsi Pastoralis[7009], sect. 1, zijn beide gericht tot Latijnse bisschoppen met Grieken en Albanezen die de Griekse ritus naleven en in hun bisdommen wonen. Deze mensen mogen niet worden verplicht om de geloofsbelijdenis met de toevoeging “en uit de Zoon” te zeggen, op voorwaarde dat zij belijden dat de Heilige Geest uitgaat van de Vader en de Zoon en dat zij de bevoegdheid van de Kerk erkennen om deze toevoeging te maken. Zij moeten echter wel verplicht worden de toevoeging te zeggen als het weglaten ervan tot schandaal zou leiden, als deze specifieke gewoonte om de geloofsbelijdenis met de toevoeging te reciteren in hun omgeving gangbaar is, of als het nodig wordt geacht om ondubbelzinnig bewijs te verkrijgen van de juistheid van hun geloof. Zowel de vaders van de synode van Zamoscia (kop 1, de Fide Catholica) als de vaders van de synode van Libanon (pt. 1, nr. 12) hadden echter gelijk toen zij, om elke twijfel weg te nemen, voorzichtig decreteerden dat alle priesters die aan hen onderworpen waren, het Credo met de toegevoegde zin moesten gebruiken, in overeenstemming met de gewoonte van de Roomse Kerk.

31. De voor de hand liggende conclusie uit het voorgaande is dat de Apostolische Stoel in deze kwestie soms, onder bepaalde omstandigheden en rekening houdend met het karakter van individuele volkeren, heeft ingestemd met specifieke concessies die zij in andere omstandigheden en bij andere volkeren heeft geweigerd. Om de taak die wij zijn begonnen te voltooien, hoeven wij dus alleen maar aan te tonen dat deze Apostolische Stoel een oosters of Grieks volk vriendelijk heeft toegestaan een Latijnse ceremonie te gebruiken waaraan zij gehecht waren, in het bijzonder als zij deze ceremonie in de oudheid hadden aangenomen en als de bisschoppen zich daar nooit tegen hebben verzet, maar deze uitdrukkelijk of impliciet hebben goedgekeurd.

Latijnse ritus aangenomen door de Oosterse Kerk
We hebben hierboven al gewezen op duidelijke voorbeelden hiervan, toen we de categorie van oosterlingen en Grieken noemden die zowel de Latijnse als de Griekse ritus respecteren. Over het algemeen volgen zij hun eigen ceremonies, maar zijn zij ook gehecht aan sommige van de onze. Daarom zullen we ons onthouden van nutteloze herhalingen en hier alleen herinneren aan wat eerder in deze brief al volledig is uiteengezet. We voegen slechts twee voorbeelden toe van de maronieten. Al eeuwenlang lijken de bisschoppelijke en priesterlijke gewaden van de maronieten precies op de gewaden die in de Latijnse ritus zijn voorgeschreven (Synode van Libanon 1736, hoofdstuk 12, over het sacrament van de eucharistie, nr. 7). Paus Innocentius III spoorde hen in zijn brief Quia Divinae Sapientiae bonitas aan patriarch Jeremia in 1215 aan om de bisschoppelijke gewaden van de Latijnse Kerk na te volgen. Als gevolg daarvan stuurden deze paus en zijn opvolgers hen geschenken in de vorm van heilige gewaden, kelken en pateens (patriarch Petrus in twee brieven aan Leo X in Labbe, Collectionis Conciliorum, deel 14, p. 346f). Onlangs hebben de Maronieten tijdens de synode van Libanon (hoofdstuk 13) unaniem en met onze goedkeuring de Latijnse ritus aangenomen met betrekking tot de mis van de vooraf gewijde hosties. Zij vieren deze alleen op Goede Vrijdag, aangezien zij om gegronde redenen de praktijk van de Grieken hebben verlaten, die alleen de mis van de vooraf gewijde hosties op de dagen van de vastentijd vieren, behalve op zaterdag, zondag en het feest van de Aankondiging wanneer dit in de vastentijd valt, zoals vastgelegd in Trullan Canon 52. Op deze dagen verdeelt de priester het gewijde brood in zoveel stukken als nodig zijn om de mis van de voorgeheiligden op de volgende dagen te vieren. Op deze dagen consumeert hij deze stukken, die hij in het ciborium had bewaard, en deelt ze uit aan de congregatie (Leo Allatius in zijn prolegomena aan Gabriel Naud, de Missa Praesanctificatorum, p. 1531, n. 1).

32. Men zou kunnen denken dat deze brief hier zou kunnen eindigen. Hij heeft de vragen van de missionaris-priester in Balsera beantwoord door te stellen dat “er geen veranderingen mogen worden aangebracht”. Ook heeft hij de strenge regels genoemd die moeten worden gevolgd door missionarissen die zich bezighouden met het terugroepen van oosterlingen uit het schisma en de dwaling naar de eenheid van het heilige katholieke geloof. De canones en apostolische constituties verbieden degenen die oosterlingen bekeren om te trachten de oosterse en Griekse ritus te vernietigen in zaken die de Apostolische Stoel toestaat, en verbieden hen om bekeerlingen te dwingen de ritus die zij voorheen volgden te verlaten en de Latijnse ritus aan te nemen. Niettemin kunnen we, alvorens te eindigen, nog enkele aanvullende punten aanstippen die zeer relevant zijn voor de vragen die zijn gesteld door de missionaris aan wie is gezegd dat “er geen veranderingen mogen worden aangebracht”.

Aanvullende punten
33. Het is waar dat in de stad Balsera Armeense en Syrische katholieken van de oosterse ritus die geen eigen kerk hebben, samenkomen in de kerk van de Latijnse missionarissen. Hun priesters vieren daar de mis en andere ceremonies volgens hun eigen ritus in aanwezigheid van de leken, die ook de sacramenten ontvangen. Toch is het niet moeilijk om het besluit dat “er geen veranderingen mogen worden aangebracht” te handhaven; daarom moet de gangbare praktijk worden voortgezet, dat wil zeggen dat de priesters en leken in de Latijnse kerk de riten moeten blijven vieren die zij tot nu toe hebben gevierd.

Het canoniek recht bepaalt dat de oosterse en Griekse ritus niet mogen worden vermengd met de Latijnse ritus. Zie de volledige decretale van Celestinus III in Gonzales, hoofdstuk Cum secundum: de temporibus Ordinationum; in de decretale van Innocentius III, zie hoofdstuk Quanto: de consuetudine; hoofdstuk Quoniam: de Officio Judic. Ordinar.; en de Decretal van Honorius III, hoofdstuk Literas: de celebrat. Missar. Maar er zijn geen goede gronden om te verklaren dat deze vermenging van riten, die door de Apostolische Constitutie verboden is, wordt beoefend in het eenvoudige geval dat een Armeen, Maroniet of Griek de mis of andere ceremonies viert met zijn eigen leken volgens zijn eigen ritus in een Latijnse kerk. Er zijn evenmin gronden in het tegenovergestelde geval van een Latijnse die hetzelfde doet in een oosterse kerk, vooral wanneer er een gerechtvaardigde reden is om dit te doen. Het is duidelijk dat een dergelijke reden in het onderhavige geval bestaat, aangezien de oosterlingen in de stad Balsera geen eigen kerk hebben. Als zij de Latijnse kerk zouden worden ontnomen, zouden zij nergens het offer van de mis kunnen brengen en de essentiële ceremonies kunnen uitvoeren met de leken van hun ritus, die hen in heilige eenheid ondersteunen en voeden.

34. Een voorbeeld van het verboden vermengen van riten zou zijn dat een Latijns-katholiek gezuurd brood consecreert en daaruit de communie aan Latijns-katholieken geeft. Hetzelfde zou gelden als oosterse katholieken die geen ongezuurd brood consecreert, dat zouden doen en het aan hun volk zouden uitdelen voor de heilige communie. Latijnse ordinarissen die Italiaanse Grieken onder zich hebben, moeten er zorgvuldig op toezien “dat Latijnen de communie ontvangen van ongezuurd brood en Grieken van gezuurd brood waar zij hun eigen parochie hebben” (Onze constitutie Etsi Pastoralis, sect. 6, nr. 14).

Een ander voorbeeld van verboden vermenging van riten zou zijn dat een priester de mis op het ene moment volgens de Latijnse ritus viert en op een ander moment volgens de Griekse ritus. De heilige Pius V verbiedt dit in zijn constitutie 21, Providentia (Bull. novi, vol. 4, pt. 2, Rome). Hij trekt alle bevoegdheden die eerder aan sommige priesters waren verleend om dit te doen, volledig in. Onze constitutie 57, sect. 7, nr. 10, is in overeenstemming met deze constitutie van Pius V. Hoewel priesters die leiding geven aan colleges van oosterlingen in Rome en die jezuïeten zijn geworden en zijn overgestapt van de Griekse naar de Latijnse ritus, dispensatie hebben gekregen om soms de mis op te dragen volgens de Griekse en oosterse ritus, zoals reeds vermeld, is dit goedgekeurd opdat hun studenten kunnen leren hoe zij de mis volgens hun eigen ritus moeten vieren, aangezien zij verplicht zijn de Griekse en Maronitische ritus te belijden en hun hele leven lang de eredienst volgens deze ritus te verrichten. De bijzondere omstandigheden van dit duidelijk unieke geval tonen duidelijk genoeg aan dat het niet kan worden gebruikt als een voorbeeldig argument om soortgelijke dispensaties te verkrijgen.

Kardinaal Kollonitz adviseerde paus Clemens XI dat het voor de Kerk gunstig zou zijn om Latijnse missionarissen in Hongarije toe te staan de Griekse ritus te vieren wanneer dit nodig leek, terwijl zij de vrijheid behielden om terug te keren naar de Latijnse ritus. De paus verwierp het advies van de kardinaal omdat hij van mening was dat iedereen zich aan zijn eigen ritus moest houden in overeenstemming met de bepalingen van de canones en dat een priester niet mocht veranderen van ritus waarin hij de mis vierde. Dit blijkt duidelijk uit zijn brief aan de kardinaal van 9 mei 1705 (Epistolar. et Brev. selectior, ejusdem Pontificis typis editor, p. 205).

35. Deze en vele andere voorbeelden hebben betrekking op het vermengen van riten, wat volgens de kerkelijke wetten verboden is. Er is echter geen sprake van een verboden vermenging van riten als priesters van de oosterse ritus om een wettige reden toestemming krijgen om de mis en andere diensten te vieren in een Latijnse kerk en de sacramenten toe te dienen aan hun eigen volk. We zien dit openlijk gebeuren in Rome, waar onze kerken beschikbaar zijn voor Armeense, Koptische, Melchitische en Griekse priesters voor het vieren van de mis om aan hun vroomheid te voldoen, ook al hebben ze hun eigen kerken waar ze het offer van de mis kunnen brengen. Zij hoeven alleen maar de gewaden en andere benodigdheden mee te brengen voor het vieren van de mis volgens hun ritus, evenals een misdienaar uit hun eigen volk; zij moeten ook passende maatregelen nemen met bewakers en prefecten van het heiligdom om oproer onder de omstanders te voorkomen vanwege de nieuwheid van het evenement. Deze zaken worden uitvoerig besproken in het edict dat op 13 februari 1743 op ons bevel is afgekondigd door onze vicaris-generaal in de stad en haar district, Giovanni Antonio Guadagni, die toen titulair priester was van St. Sylvester en St. Martin op de Bergen en nu bisschop van Tusculum en kardinaal is.

Belangrijk voor dit onderwerp is de volgende gebeurtenis: zoals bekend begon Mohammed II rond het midden van de vijftiende eeuw Constantinopel aan te vallen. Sommige Grieken die de dwalingen van de schismatieken hadden verworpen en de eenheid met de Latijnse Kerk hadden bewaard, trokken zich terug naar Venetië en bleven daar. Toen de Griekse kardinaal Isidore daar aankwam, deelde hij de Senaat mee dat de paus wenste dat aan deze mensen van de Griekse ritus een kerk werd toegewezen voor hun erediensten. De vroomheid van de senaat werd gewekt en zij gaven de vluchtelingen de kerk van St. Blasius. In één kapel van deze kerk vierden de Grieken vele jaren lang de eredienst volgens de Griekse ritus, terwijl in de andere kapellen de Latijnen de eredienst volgens de Latijnse ritus vierden. Dit wordt bevestigd door de beroemde Flaminius Cornelius Scriptor, Venetarum Ecclesiarum, Decad. 14, p. 359: “Zo werden de diensten van beide ritussen gedurende verscheidene jaren in verschillende kapellen van dezelfde kerk gevierd.” Deze praktijk bleef bestaan totdat het aantal Grieken toenam en hun naast de Sint-Blasiuskerk nog een andere kerk werd toegewezen voor hun eigen privégebruik.

36. Dit incident betreft Grieken die hun diensten in Latijnse kerken mochten vieren. Maar om duidelijker aan te tonen dat dit niet leidt tot een vermenging van riten die door de Kerk verboden is, is het gepast om ook de Latijnen te noemen die om een gerechtvaardigde reden toestemming kregen om de mis op te dragen en godsdiensten te vieren in Griekse kerken. Dit bevestigt niet alleen de mening die wij hebben uiteengezet, maar helpt ook om de noodzaak van eensgezindheid en welwillendheid onder katholieken van verschillende riten aan te tonen.

In Wit-Rusland hebben de Roetheense katholieken, die bekend staan als Verenigd, veel kerken, terwijl de Latijnen er maar weinig hebben; deze liggen ver verwijderd van de wijken van de Latijnen die onder de Roetheenen wonen. Soms worden de Latijnen gedurende lange tijd van de mis beroofd omdat hun werk hen verhindert om naar de dichtstbijzijnde Latijnse kerk te reizen. Latijnse priesters konden niet gemakkelijk naar de weinige Latijnse kerken daar reizen om de mis te vieren, omdat die kerken zo ver van hun eigen woonplaats lagen. Om te voorkomen dat de Latijnen lange tijd verstoken zouden blijven van de mis in de Latijnse ritus, was er maar één oplossing: Latijnse priesters moesten de mis in de Latijnse ritus vieren voor het welzijn van de Latijnen in de Roetheense kerken. Op dat moment werd een probleem onderkend, namelijk dat Griekse altaren geen heilige steen hebben, omdat zij de mis op de antimensia opdragen, dat wil zeggen linnen dat door de bisschop is gewijd met relikwieën van de heiligen in de hoeken. Om deze reden waren Latijnse priesters genoodzaakt de heilige steen mee te nemen, wat veel ongemak met zich meebracht en het risico inhield dat deze tijdens de reis zou breken. Maar uiteindelijk werd met Gods hulp een tijdige oplossing gevonden voor al deze ongemakken. Met instemming van de Roethenen werd Latijnse priesters toegestaan de mis in de Latijnse ritus te vieren in de Roetheense kerken, en op de antimensia. Dit werd des te gemakkelijker goedgekeurd omdat Roetheense priesters die soms naar Latijnse kerken kwamen om de mis te vieren, het offer op onze altaarstenen wijdden. Deze kwestie wordt volledig behandeld in onze constitutie 43, Imposito nobis (Bullarii nostri, deel 3).

37. Het volgende feit is ook belangrijk. Geleerden zijn verdeeld over de vraag of de oude praktijk van de westerse kerk was om één of meer altaren in basilieken te hebben. Schelestratus verklaart dat er slechts één altaar was (Actor. Ecclesiae Orientalis, deel 1, hoofdstuk 2 de Missa Privata in Ecclesia Latina). Aan de andere kant toont kardinaal Bona, op gezag van Walfrid, hoofdstuk 4, aan dat er veel altaren waren in de Romeinse basiliek van Sint-Pieter (Rerum Lyturgicar, boek I, hoofdstuk 14, nr. 3). Maar als men kijkt naar de oosterse en Griekse kerken en basilieken, lijkt het duidelijk dat er slechts één altaar in was, en zelfs vandaag de dag is dit over het algemeen nog steeds het geval. Dit blijkt uit de tekeningen van deze kerken in Du Cange, Constantinopoli Christiana; Beveregius, ad Pandectas Canonum; en Goarius in Euchologium Graecorum. Aangezien er in de Griekse kerk van St. Athanasius in Rome veel altaren zijn, stelt Leo Allatius in zijn brief aan Joannes Marinus de Templis Graecorum recentiorum, nr. 2 met zekerheid dat deze kerk geen Griekse vorm heeft, behalve de Bema of omheining die het hoofdaltaar van de rest van de kerk scheidt.

Op dit altaar mag slechts één mis per dag worden opgedragen. Deze praktijk van de Grieken wordt vermeld door Dionysius Barsalibaeus, de jakobitische bisschop van Amida, in Explanatione Missae, en door Cyriacus, patriarch van de jakobieten, zoals de jakobitische Gregorius Barhebraeus zegt in zijn Directorio. Assemanus citeert deze schrijvers in zijn Biblioth. Oriental., deel 2, p. 184, en deel 3, deel 1, p. 248. Kardinaal Bona schrijft over deze praktijk als volgt: “Ze hebben één enkel altaar in hun kerken en vinden het verkeerd om het offer op dezelfde dag in het heiligdom te herhalen” (op. cit. hoofdstuk 14, nr. 3).

Euthymius, aartsbisschop van Tyrus en Sidon, en Cyril, Griekse patriarch van Antiochië, vroegen tijdens het pontificaat van Clemens XI, Benedictus XIII en Clemens XII meerdere malen of zij deze praktijk, die het opdragen van een tweede mis op hetzelfde altaar op dezelfde dag verbood, moesten toestaan. Zij kregen steeds het antwoord dat er geen veranderingen mochten worden aangebracht en dat de oude ritus volledig moest worden gehandhaafd. Het volk kwam ten onrechte tot de overtuiging dat de reden om geen tweede mis op hetzelfde altaar op dezelfde dag te vieren, was dat de tweede priester die de mis in dezelfde gewaden als de eerste vierde, een vastenperiode overtrad. Daarom hebben wij in onze encycliek aan de Grieks-melkitische patriarch van Antiochië en de katholieke bisschoppen die onder hem vallen, hen opgedragen het volk te informeren dat dit een misvatting was. Zij moesten dit echter doen zonder de praktijk te veranderen dat slechts één priester op dezelfde dag aan hetzelfde altaar de mis mocht opdragen. 87: Bullarii Nostri, deel 1[[7141]]

38. Ten slotte was het zowel in de westerse als in de oosterse kerk gebruikelijk dat de priesters samen met de bisschop de mis opdroegen. Het bewijs hiervoor is verzameld door Christianus Lupus in de bijlage over het Concilie van Chalcedon in zijn ad Concilia Generalia, et Provincialia, deel 1, p. 994, van de eerste editie, waar hij de woorden van Bassianus interpreteert: “Hij vierde de mis met mij en communiceerde met mij”; en door Georgius, Lyturgiae Pontificiae, deel 2, p. lf, en deel 3, p. lf. De ritus van concelebratie is nu uit de mode in de westerse kerk, behalve bij priesterwijdingen die door de bisschop worden uitgevoerd en bij bisschopswijdingen waarbij twee bisschoppen de wijdende bisschop bijstaan. Maar deze ritus blijft bloeien in de oosterse kerk, en priesters concelebreren vaak met de bisschop of met de priester als hoofdcelebrant. Deze praktijk is afgeleid van de Apostolische Constituties, boek 8, en de achtste Apostolische Canon. En waar deze gewoonte ook wordt beoefend onder Grieken en oosterlingen, zij wordt goedgekeurd en moet worden gehandhaafd, zoals Wij in Onze constitutie Demandatam coelitus humilitati nostrae[7141], sect. 9, bevelen.

39. Sommigen hebben deze Griekse en oosterse ritus van concelebratie gebruikt als argument om in twijfel te trekken of er in hun kerk plaats is voor privé-missen die door een individuele priester worden opgedragen, aangezien er in Griekse kerken slechts één altaar is en daar slechts één mis wordt opgedragen en priesters concelebreren met de bisschop of een hoofdcelebrant. De lutheranen waren voorzichtig om de Augsburgse Confessie, die privé-missen afschafte, naar Jeremia, patriarch van Constantinopel, te sturen voor zijn goedkeuring en aanvaarding. Maar aangezien de traditionele praktijk van privé-missen in de oosterse kerk is afgeleid van Trullan Canon 31 en wordt verdedigd door deze canon en het commentaar daarop geschreven door Theodore Balsamon, zijn zowel de ritus van frequente concelebratie als de praktijk van privé-missen ongeschonden gebleven in de oosterse kerk. De inspanningen van de lutheranen leverden dus niets op. Er werd hun verteld dat zowel het Oosten als het Westen de slechte praktijk veroordeelde van mannen die het altaar naderden met een goddeloos verlangen om offers te verkrijgen, maar niet de handelingen van mannen die met religieuze vroomheid privé-missen vierden om God een aanvaardbaar offer te brengen. Dit blijkt duidelijk uit Schelestratus, ex Actis Ecclesiae Orientalis contra Lutheranos, hoofdstuk 1: over privé-missen in de Griekse Kerk, tegen het einde. Voor het gemak van priesters die een privé-mis wilden opdragen, met behoud van de gewoonte om slechts één mis op te dragen aan het ene altaar in de kerk, begonnen de Grieken Paracclesias op te richten. Deze worden genoemd door Leo Alla ius in zijn brief aan Joannes Morinus. Paracclesiae zijn kapellen naast de kerk waarin een altaar staat voor de viering van missen die niet in de kerk kunnen worden opgedragen omdat daar op die dag al een mis is opgedragen.

40. Sommigen vreesden terecht dat deze praktijk Latijnse priesters permanent zou verhinderen om de mis op te dragen in Griekse kerken, aangezien deze slechts één altaar hebben dat niet tweemaal op dezelfde dag kan worden gebruikt voor de viering van de mis. In dat geval konden Latijnse priesters de kapellen niet gebruiken voor het opdragen van de mis, aangezien deze alleen voor Grieken waren gebouwd. Om deze vrees weg te nemen, kan worden opgemerkt dat Griekse kerken tegenwoordig over het algemeen een tweede altaar hebben waar Latijnse priesters de mis kunnen vieren. Goarius beschrijft drie soorten Griekse kerken in zijn Euchologium Graecorum. De derde soort heeft een tweede altaar dat, volgens Goarius, voor Latijnse priesters is gebouwd, en Schelestratus volgt hem in deze opvatting (p. 887).

In de Maronitische en Griekse kerken in Rome zijn er naast het hoofdaltaar nog andere altaren waar Latijnse priesters de mis opdragen. In onze constitutie Etsi Pastoralis[7009], sect. 6, nr. 8-9, behandelen we de beste manier om Italiaanse Grieken te behandelen, en in deze passage verbieden we Latijnse priesters om ooit de mis op te dragen aan het hoofdaltaar in Griekse kerken, behalve in geval van absolute noodzaak en dan alleen met toestemming van de Griekse pastoor. Wij staan de Grieken ook toe om in hun kerken naast het hoofdaltaar nog andere altaren te bouwen, waar Latijnse priesters desgewenst de mis kunnen opdragen.

41. Uit het voorgaande blijkt duidelijk dat de katholieke Armeniërs en Syriërs die onder de Latijnen in Balsera wonen en geen eigen kerk hebben, moeten kunnen blijven samenkomen in de Latijnse kerk, zoals zij tot nu toe hebben gedaan, om de heilige diensten te vieren volgens hun eigen ritus. Deze toestemming wordt niet alleen gegeven omdat hun handelen geen vermenging van riten inhoudt, wat verboden is in de Apostolische Constituties, maar ook omdat de situatie vriendelijkheid vereist, of liever gezegd, naleving van de wet van billijkheid. Dit vereist dat er graag een plaats wordt gegeven aan degenen die geen plaats hebben om te doen wat zij volgens de wet moeten doen. Daarom blijft alleen nog over om te bevelen dat de bindende wetten van de liefde worden nageleefd en dat een kapel of een deel van een kerk aan de oosterlingen wordt toegewezen voor het houden van hun diensten. Er moet voor worden gezorgd dat de Latijnse en de Griekse diensten op verschillende tijdstippen worden gehouden. Anders zouden er meer geschillen kunnen ontstaan, die onze twee voorgangers Leo X en Clemens VII zo hebben geteisterd.

In tegenstelling tot het argument dat tijdens het Concilie van Florence onder Eugenius IV werd aangevoerd dat de Grieken niet mochten worden belemmerd in de naleving van hun riten, vernamen deze pausen dat bepaalde Latijnen naar Griekse kerken gingen en daar de mis in de Latijnse ritus vierden met de bedoeling Griekse priesters te verhinderen het offer in hun eigen ritus te brengen. Bij verschillende gelegenheden werden de Grieken zelfs op feestdagen het offer van de mis ontzegd. “Onder een vreemde inspiratie nemen zij (de Latijnse priesters) soms bezit van de altaren van parochiekerken en vieren daar, tegen de wil van de Grieken, de mis en andere diensten. Het gevolg is dat de Grieken vaak zonder mis blijven, tot hun grote ergernis op feestdagen en andere dagen waarop zij gewoonlijk de mis bijwonen.” Deze klachten van de paus staan in het document dat begint met Provisionis nostrae en zijn te vinden op pagina 86 van het Griekse handboek dat in 1717 in Beneventum is gepubliceerd. Wij hebben geen reden om ons bij hun klachten aan te sluiten. Maar als wij ooit horen dat onze Latijnen de oosterlingen in Balsera verhinderen hun diensten in de Latijnse kerken te houden, zullen onze ernstige klachten gepaard gaan met passende maatregelen.

42. Een tweede vraag met betrekking tot deze Armeniërs en Syriërs is of zij de oude kalender mogen gebruiken voor het vaststellen van de datum van Pasen en de andere beweegbare feesten, of dat zij de herziene kalender moeten volgen wanneer zij diensten houden in de Latijnse kerken. Er wordt ook gevraagd in hoeverre het gebruik van de oude kalender voor hen wettig is en of deze beslissing ook bindend is voor die oosterlingen die, omdat zij slechts een kleine kerk hebben die hen niet allemaal kan herbergen, gedwongen zijn in groten getale naar Latijnse kerken te komen.

43. Iedereen kent de bepalingen van de pausen St. Pius en St. Victor en van het Concilie van Nicea betreffende de juiste viering van Pasen. Evenzo is iedereen zich ervan bewust dat het Concilie van Trente de kwestie van de herziening van de kalender aan de paus heeft voorbehouden en dat de zaak uiteindelijk in alle details is opgelost in de tijd van paus Gregorius XIII. Om deze reden schrijft Bucherius in het voorwoord van zijn Commentario de doctrina temporum: “Op verzoek van paus Gregorius XIII heeft Clavius volledig gezorgd voor de definitieve berekening van Pasen in de komende jaren.” Clavius was een jezuïetenpriester met wetenschappelijke talenten die een grote bijdrage heeft geleverd aan de correctie van de kalender. De paus bestudeerde ook de berekeningen van Aloysius Lilius, die jaren in beslag hadden genomen. Uiteindelijk, na alle aspecten van de moeilijkheid te hebben afgewogen van de moeilijkheid tijdens vele vergaderingen en na overleg met vele deskundigen, publiceerde hij in 1582 zijn constitutie Inter Gravissimas[413], waarin de reguliere kalender werd vastgesteld (in veteri Bullario, deel 1, cons. 74).

44. Deze pauselijke constitutie trok de oude kalender in en verplichtte patriarchen, primaten, aartsbisschoppen, bisschoppen en abten om de nieuw herziene kalender te gebruiken. Dit blijkt zowel uit de constitutie zelf als uit de Annals of Gregory XIII, vol. 2, p. 271. Rome 1742. Maar aangezien er in de constitutie geen melding wordt gemaakt van oosterlingen, rijst de vraag of deze ook op oosterlingen van toepassing is. Deze vraag is niet alleen gesteld door geleerden zoals Azorius, Instit. Moral., deel 1, boek 5, hoofdstuk 11, vraag 7; en Baldellus, Theologia Morali, deel 1, boek 5, disp. 41, maar ook door de beroemde heren die op 4 juli 1631 bijeenkwamen in het paleis van kardinaal Pamphilius, de latere paus Innocentius X. Deze mannen concludeerden dat “de onderdanen van de vier oosterse patriarchaat niet gebonden zouden zijn aan nieuwe pauselijke constituties, behalve in drie gevallen: ten eerste, met betrekking tot de leer van het geloof; ten tweede, als de paus hen uitdrukkelijk in zijn constitutie noemt en regelingen treft; ten derde, als zij impliciet zijn opgenomen in de regelingen van de constitutie, zoals in gevallen van uitnodiging voor een toekomstig concilie.” Deze resolutie wordt vermeld door Verricellus, de Apostolicis Missionibus, boek 3, hoofdstuk 38, nr. 4, en door ons in ons werk over de Canonizatione Sanct., boek 2, hoofdstuk 38, nr. 15.

45. Wij laten deze vraag voorbijgaan, aangezien er op dit moment geen dringende noodzaak is om hierover te discussiëren. Het volstaat voor ons om erop te wijzen hoe de Apostolische Stoel in deze zaak heeft gehandeld. Op basis van het bewijs van deze Stoel in eerdere acties, is het verstandigste antwoord dat hij op de vraag heeft gegeven dat “er geen wijzigingen mogen worden aangebracht”.

De Apostolische Stoel heeft de Italiaanse Grieken die onder ons wonen, onderworpen aan het gezag van de Latijnse bisschoppen in wier bisdommen zij verblijven, opgedragen de nieuwe kalender aan te nemen (Etsi Pastoralis[7009], 57, sect. 9, nr. 3f). De geestelijken van de collegiale kerk van St. Mary de Graphaeo in Messana, die de Griekse ritus volgen, houden zich zeer nauwgezet aan de nieuwe kalender (constitutie 81, Romana Ecclesia, sect. 1, Our Bullarii, vol. 1). Toch wordt de invoering ervan niet zo streng opgelegd dat er geen ruimte meer is voor billijkheid wanneer ernstige redenen dat vereisen. De Armeense katholieken die in Libanon wonen, weigerden de Gregoriaanse kalender te aanvaarden en werden door paus Innocentius XII vrijgesteld van het gebruik ervan.

Op woensdag 20 juni 1674 werd door de Congregatie van het Heilig Officie het volgende decreet uitgevaardigd: “Er is opnieuw melding gemaakt van de brief van de apostolische nuntius in Florence, verzonden op 10 april, betreffende de verzoeken die hem door Armeniërs zijn gedaan om toestemming om tijdens de mis voor de Armeense patriarch te bidden, om Pasen en de andere feesten te vieren volgens hun eigen ritus, dat wil zeggen volgens de oude berekening die van kracht was vóór de herziening van de kalender, enz. Er werd ook verwezen naar het antwoord van de Congregatie voor de Geloofsverbreiding over het bidden voor de Armeense patriarch tijdens de mis: “Laat de nuntius antwoorden dat de Heilige Congregatie zich in deze kwestie houdt aan de decreten die op 7 juni 1673 zijn uitgevaardigd, dat wil zeggen dat het niet kan worden gedaan en absoluut verboden moet worden. Wat betreft de viering van Pasen en de andere feesten houden zij zich eveneens aan de decreten dat de Armeniërs in Liburnum de Gregoriaanse kalender moeten volgen.” Toen deze Armeniërs weigerden dit decreet te gehoorzamen, werd het onderzoek van de zaak toevertrouwd aan een speciale congregatie van geleerde kardinalen. Onder hen bevonden zich kardinaal Joanne Franciscus Albanus, die later tot paus werd gekozen, en kardinaal Henricus Norisius, die beroemd was in geleerde kringen.

Deze congregatie vaardigde op 23 september 1699 het volgende decreet uit, dat dezelfde dag door de paus werd bevestigd: "Na langdurig beraad over het onderwerp en de vele details ervan, besloten zij in overeenstemming met de oorspronkelijke voorstellen dat de Armeense katholieken die in Liburnum wonen en hun eigen kerk hebben, de oude kalender mogen blijven gebruiken totdat zij bereid zijn de Gregoriaanse kalender volledig te aanvaarden. Dit zou worden toegestaan met goeddunken van de Apostolische Stoel, met als bijkomende voorwaarde dat zij zich zouden onthouden van dienstbare werkzaamheden en verplicht zouden zijn de mis bij te wonen op de feestdagen van de Gregoriaanse kalender.”

46. De oosterse Grieken werd gevraagd de nieuw herziene kalender te gebruiken, maar dit verzoek was tevergeefs. In de artikelen en voorwaarden die aan de Roethenen werden voorgelegd in de tijd van Clemens VIII, toen een unie tot stand kwam, werd melding gemaakt van het aanvaarden van de kalender. Zij antwoordden dat “wij de nieuwe kalender zullen aanvaarden als deze in overeenstemming kan worden gebracht met de oude” (Thomas van Jezus, Operum, p. 329). Hoewel dit antwoord enigszins dubbelzinnig was, hebben wij vernomen dat er geen verdere stappen in deze zaak zijn ondernomen, noch heeft de theoloog die was aangesteld om de zaak te onderzoeken, een oordeel over dit artikel geveld (op. cit., p. 335f).

Soms hebben oosterlingen echter uit eigen beweging de nieuwe kalender aangenomen, zoals blijkt uit de verklaring van de provinciale synode van de Maronieten in 1736, waarnaar wij vaak hebben verwezen. "Wij bevelen dat de Romeinse kalender, herzien door paus Gregorius XIII, de eminente weldoener van ons volk, strikt wordt nageleefd in al onze kerken bij het berekenen van zowel vastendagen als feestdagen, of deze nu verplaatsbaar zijn of niet. En wij bevelen dat de methode voor het gebruik van deze kalender aan de jongens in elke kerk door hun leraren wordt onderwezen, naast kerkmuziek.”

Maar wanneer de oosterlingen dit niet accepteerden en er goede reden was om te vrezen voor oproerige protesten als het gebruik van de nieuwe kalender hun zou worden opgelegd, heeft de Apostolische Stoel de naleving van de oude praktijk van de oosterlingen en Grieken in verre oorden getolereerd. Dit heeft zij gedaan door hen toe te staan de oude kalender te blijven volgen totdat zich een gunstiger gelegenheid voordeed om het gebruik van de nieuw herziene kalender in te voeren. De decreten van de Congregatie voor de Verspreiding van het Geloof van 22 augustus 1625 en 30 april 1631, en de Heilige Inquisitie van 18 juli 1613 en 14 december 1616 zijn in overeenstemming met deze procedure. Soms werd missionarissen zelfs toegestaan de oude kalender te volgen wanneer zij in gebieden woonden waar alleen de oude kalender in gebruik was (decreten van de Congregatie voor de Geloofsverbreiding van 16 april 1703 en 16 december 1704).

47. Rest nog de laatste vraag over het vasten. Syrische en Armeense katholieken onthouden zich op vastendagen van vis, in overeenstemming met hun ritus. Maar wanneer zij zien dat de Latijnen vis eten, wordt beweerd dat het voor hen onmogelijk of althans zeer moeilijk is om zich van vis te onthouden. Daarom wordt de schijnbaar redelijke suggestie gedaan dat missionarissen de bevoegdheid moeten krijgen om hen met omzichtigheid en zonder risico op schandaal dispensatie te verlenen en het onthouden van vis te vervangen door een ander vroom werk.

Dit zou een ideale gelegenheid zijn om in te gaan op de oudheid van het vasten in het oosten en op de manier waarop de verplichtingen ervan ondanks hun strengheid altijd strikt zijn nageleefd. Om een te lange uiteenzetting te vermijden, beperken wij ons er echter toe te zeggen dat de Apostolische Stoel zich altijd heeft verzet tegen de patriarchen wanneer zij de oude strengheid van het aan hun onderdanen opgelegde vasten wilden versoepelen. Petrus, de Maronitische patriarch, stond de aartsbisschoppen en bisschoppen die aan hem onderworpen waren toe om vlees te eten zoals de leken dat deden, hoewel de oude praktijk hen verbood vlees te eten. Hij stond zijn hele volk toe om tijdens de vastentijd vis te eten en wijn te drinken, hoewel dit hun verboden was. Maar paus Paulus V schreef op 9 maart 1610 een brief aan de patriarch die Petrus opvolgde, waarin hij hem opdroeg de vroegere situatie te herstellen door de concessies van patriarch Petrus in te trekken.

Tijdens ons eigen pontificaat werd de buitensporige goedhartige laksheid van Euthymius, aartsbisschop van Tyrus en Sidon, en van Cyril, patriarch van Antiochië, ten opzichte van de Griekse Melchieten onderzocht en veroordeeld. 87, sect. 6[[7141]] “Omdat wij van oordeel zijn dat deze vernieuwing en versoepeling van de strenge onthouding de oude praktijk van de Griekse kerken buitensporig schaadt, ook al hebben deze maatregelen geen kracht zonder het gezag van de Apostolische Stoel, trekken wij ze uitdrukkelijk in met ons gezag. Wij bevelen dat zij in de toekomst geen effect mogen hebben en op geen enkele wijze mogen worden toegepast, maar dat alles in zijn vroegere staat moet worden hersteld. Bovendien bevelen wij dat de prijzenswaardige gewoonte van uw vaderen om het hele jaar door elke woensdag en vrijdag van vis te onthouden, in het hele patriarchaat van Antiochië in acht wordt genomen, net zoals dat bij de naburige volkeren van de Griekse ritus wordt gedaan.”

Het is onzinnig te beweren dat een dispensatie, of liever gezegd een algemene bevoegdheid tot dispensatie, moet worden verleend op grond van het feit dat oosterlingen gemakkelijk in de verleiding komen om zelf vis te eten wanneer zij zien dat latijnen op een vastendag vis eten, waarbij zij toegeven aan de zwakheid van hun natuur en niet uit minachting. Want als dit argument ook maar enigszins overtuigend zou zijn, zou dat leiden tot een absolute vermenging van riten. Een verder gevolg zou zijn dat Latijnen, bij het zien van Grieken die op een manier leven die voor Latijnen verboden is, een dispensatie zouden kunnen vragen om te mogen doen wat zij de Grieken zien doen. Zij zouden beweren dat zij de Latijnse ritus hebben aanvaard, maar dat zij deze vanwege de zwakheid van hun natuur niet langer kunnen naleven.

48. Wij vonden dat wij deze zaken in deze encycliek moesten uitleggen om de grondslag te onthullen van de antwoorden die zijn gegeven aan de missionaris die de aan het begin genoemde vragen heeft gesteld. Maar wij wilden ook aan iedereen duidelijk maken dat de Apostolische Stoel de oosterse katholieken welwillend gezind is door hen te gebieden hun oude riten, die niet in strijd zijn met de katholieke godsdienst of met de goede zeden, volledig na te leven. De Kerk eist niet van schismatieken dat zij hun riten opgeven wanneer zij terugkeren naar de katholieke eenheid, maar alleen dat zij de ketterij afzweren en verafschuwen. Haar grote wens is het behoud, niet de vernietiging, van verschillende volkeren – kortom, dat allen katholiek mogen zijn in plaats van dat allen Latijns worden.